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  • LISA SIMPSON Y LA MORAL KANTIANA

    1. Lisa defiende sus principios.

    La conciencia moral del deber queda descrita de manera muy gráfica en el personaje de la estudiante de segundo de primaria Lisa Simpson, que posee un agudo sentido del deber moral.

  • ¿QUÉ TE PARECE PAGAR POR UN VOLANTE PARA UNA CITA MÉDICA?

      En una reciente visita que hice a China me enteré de que el negocio de las colas era ya algo rutinario en los principales hospitales de Pekín. Las reformas en los mercados llevadas a cabo en las dos últimas décadas han dado lugar a recortes en la financiación de hospitales y clínicas públicas, especialmente en zonas rurales. Así, pacientes del campo se desplazan ahora hasta los grandes hospitales públicos de la capital y forman largas colas en las salas de registro. Hacen cola toda la noche, y a veces durante días, para conseguir el volante para una cita con el médico.
    Los volantes para las citas son muy baratos- solo 14 yuanes (unos dos dólares)-, pero no es fácil conseguir uno. Para no tener que acampar durante días y noches en la cola, algunos pacientes, desesperados por conseguir la cita, compran volantes a los revendedores. Los revendedores hacen negocio con el gran abismo abierto entre la oferta y la demanda. Pagan a personas por guardar cola para obtener los volantes y luego los revenden por cientos de dólares, más de lo que un campesino medio en unos meses. Las citas para consultas a especialistas destacados son particularmente caras, y codiciadas por los revendedores como si fuesen plazas de preferencia para la World Series de béisbol. El diario "Los Angeles Times" describía así la reventa de volantes fuera de la sala de registros de un hospital de Pekín: "Doctor Tang. Doctor Tang. ¿Quién quiere un volante para el doctor Tang? Reumatología e inmunología".
    Hay algo desagradable en la reventa de volantes para ver a un médico. Para empezar, el sistema beneficia a los indeseables intermediarios más que a quienes atienden a los pacientes. El doctor Tang podría preguntarse por qué, si una cita de reumatología vale 100 dólares, la mayor parte de ese dinero tiene que ir a las manos de los revendedores y no a las suyas o a su hospital. Algunos hospitales de Pekín han puesto ventanillas especiales para obtener volantes en las que las citas son más caras y las colas más cortas.
    ( Sandel. M. "Lo que el dinero no puede comprar". Editorial Debate. Barcelona. 2013).

  • ¿QUÉ TE PARECE PAGAR POR TENER HIJOS?

      En China, la gente pudiente considera cada vez más la sanción por contravenir la política del hijo único impuesta por el gobierno como un precio que hay que pagar por tener un hijo de más. Esta política, en vigor desde hace más de tres décadas, y cuya finalidad es frenar el crecimiento de la población china, obliga a la mayoría de las parejas de las zonas urbanas a no tener más de un hijo. (A las familias rurales se les permite un segundo hijo si el primero es una niña.) La sanción varía de región en región, pero alcanza los 200.000 yuanes (unos 31.000 dólares) en las grandes ciudades- una suma en extremo elevada para el trabajador medio, pero fácilmente asumible para los ricos empresarios, las estrellas del deporte y otras celebridades-. Una información procedente de una agencia de noticias china cuenta el caso de una mujer embarazada y su marido residentes en Guangzhou, que "entraron con paso decidido" en su oficina local del control de natalidad, pusieron el dinero sobre el mostrador y dijeron: "Aquí tienen 200.000 yuanes. Necesitamos cuidar a nuestro futuro hijo. Así que, por favor, no vengan a molestarnos".
    Ante esta situación los funcionarios de los centros de planificación han aumentado las sanciones y denuncian a las celebridades que vulneran la política de natalidad, prohibiéndoles aparecer en televisión y advirtiendo a los ejecutivos con hijos de más que no obtendrán contratos del gobierno. "La sanción es pan comido para el rico- explicaba Zhai Zhenwu, profesor de sociología de la Universidad de Renmin-. El gobierno ha tenido que golpearles donde realmente les duele: su fama, su reputación y su posición social".

    ( Sandel. M. "Lo que el dinero no puede comprar". Editorial Debate. Barcelona. 2013).

  • ¿QUÉ TE PARECE PAGAR POR SACAR BUENAS NOTAS

      Distritos escolares de Estados Unidos tratan hoy de mejorar el rendimiento escolar pagando a los niños y niñas por sacar buenas notas o altas puntuaciones en pruebas normalizadas. La idea de que los incentivos económicos pueden remediar los males de nuestros colegios hace tiempo que está muy presente en el movimiento por la reforma educativa.
    La portada de un número reciente de la revista "Times" planteaba la cuestión sin rodeos: " ¿Pueden los colegios sobornar a los niños? ".
    R. Fryer, un profesor de economía de Harvard, está tratando de averiguarlo: Fryer, un afroamericano que creció en barrios difíciles de Florida y Texas, cree que los incentivos económicos pueden ayudar a motivar a los niños de colegios de zonas urbanas deprimidas. Con la ayuda de fondos procedentes de fundaciones, ha puesto a prueba esta idea en varios de los distritos escolares más grandes de Estados Unidos. Desde 2007, año en que puso en práctica su proyecto, ha pagado 6, 3 millones de dólares a alumnos de 261 colegios urbanos con predominio de niños afroamericanos e hispanos de familias con bajos ingresos. En cada ciudad empleó diferentes sistemas de incentivación.
    - En la ciudad de Nueva York, los colegios participantes pagaron a alumnos de cuarto curso 25 dólares por obtener buenas puntuaciones en pruebas normalizadas. Los de séptimo curso podían ganar 50 dólares por prueba. La media de los alumnos se séptimo curso alcanzó un total de 231, 55 dólares.
    -En Washington, los colegios pagaron a alumnos de doce a catorce años recompensas por asistencia, buena conducta y entrega de los deberes. Los chicos aplicados pudieron llegar a ganar 100 dólares cada dos semanas. El alumno medio sumó alrededor de 40 dólares en el pago semanal, y un total de 532, 85 dólares en todo el curso.
    -En Chicago, los colegios ofrecieron a alumnos de noveno curso dinero por obtener buenas notas en sus asignaturas: 50 dólares por un sobresaliente, 35 por un notable y 20 por un aprobado. El alumno más brillante obtuvo durante todo el curso escolar la bonita suma de 1.875 dólares.
    -En Dallas, los colegios pagaron a alumnos de segundo curso 2 dólares por cada libro leído. Para recibir este dinero, los alumnos tuvieron que pasar una prueba ante el ordenador para demostrar que había leído el libro.
    Esto pagos arrojaron resultados desiguales. En la ciudad de Nueva York, el pago a los niños por las buenas notas no consiguió mejorar su rendimiento escolar. El premio a las buenas notas en Chicago consiguió mejorar la asistencia, pero no así los resultados en las pruebas normalizadas. En Washington, los pagos ayudaron a algunos alumnos (hispanos, varones y alumnos con problemas de conducta) a mejorar en materia de lectura. Los mejores resultados se obtuvieron con alumnos de segundo curso en Dallas; los chicos que recibieron 2 dólares por cada libro leído vieron aumentada su puntuación en comprensión de la lectura al terminar el año escolar.
    ( Sandel. M. "Lo que el dinero no puede comprar". Editorial Debate. Barcelona. 2013).

  • ¿QUÉ TE PARECE PAGAR PARA NO HACER COLA?

      Cada verano, el Teatro Público de la ciudad de Nueva York representa obras de Shakespeare al aire libre en Central Park. Las entradas para las funciones de la tarde se despachan a la 1 p.m. y la cola para adquirirlas se forma horas antes. En 2010, cuando Al Pacino hizo de Shylock en "El mercader de Venecia", la demanda de entradas fue particularmente elevada.
    Muchos neoyorquinos quisieron ver la representación, pero no encontraron tiempo para esperar en la cola. Cuando el New York Daily News difundió la noticia, este problema había generado una industria artesanal: gente ofreciéndose a esperar en la cola para que los dispuestos a pagar por ello se asegurasen sus entradas. Estos guardacolas anunciaban sus servicios en Craigslist y otras páginas web. A cambio de guardar cola y soportar la espera podían cobrar a sus ocupados clientes hasta 125 dólares por entrada para las representaciones al aire libre.
    El teatro trató de disuadir a los guardacolas de sus actividades comerciales diciendo que esto era " contrario al espíritu de las representaciones de Shakespeare en el parque ". La misión del Teatro Público, una empresa subvencionada sin ánimo de lucro, es hacer que el gran teatro sea asequible a un amplio público de todas las condiciones sociales. Andrew Cuomo, a la sazón fiscal general de Nueva York, presionó a Craigslist para que dejase de anunciar entradas y servicios de guardacolas. " Vender entradas que se sabe que son gratuitas- dijo- impide a Nueva York disfrutar de los beneficios que proporciona esta institución subvencionada por los contribuyentes ".
    ( Sandel. M. "Lo que el dinero no puede comprar". Editorial Debate. Barcelona. 2013).

  • ¿QUÉ TE PARECE PAGAR POR TENER AMIGOS?

      Casi todo el mundo piensa que existen cosas que no se pueden comprar. Consideremos la amistad. Supongamos que queremos tener más amigos de los que tenemos. ¿Intentaríamos comprarlos? Ciertamente, no. Un momento de reflexión nos haría ver que no resultaría. Un amigo contratado no es lo mismo que un amigo real. Podemos contratar personas que nos hagan cosas que normalmente hacen los amigos- mirarnos el correo cuando estamos fuera de la ciudad, cuidar de nuestros hijos si fuera necesario. Hasta hace poco, podíamos aumentar nuestra popularidad online pagando a algunos "amigos" de buen ver para que estuvieran en nuestra página de Facebook- por 99 centavos al mes cada amigo-. (La web del amigo ficticio se cerraba cuando aparecía la advertencia de que las fotos utilizadas, de modelos en su mayoría, no estaban autorizadas). Aunque todos estos servicios pueden comprarse, ¿no podemos comprar realmente a un amigo? De alguna manera, ¿el dinero que compra una amistad la disuelve, o la convierte en otra cosa?
    (Sandel. M. "Lo que el dinero no puede comprar". Editorial Debate. Barcelona. 2013)

  • LA CREATIVIDAD

    Nietzsche es, sin lugar a dudas, uno de los autores más creativos de toda la historia del pensamiento. Y ostenta este rango, no sólo porque su propuesta filosófica sea tremendamente original, sino además porque pone en práctica un conjunto de técnicas creativas que hacen de él un ejemplo (por lo menos formalmente): de inversión de supuestos, de propuestas de alternativas...
    Todo el mundo sabe lo que significa la palabra creatividad. La persona que crea posee tal capacidad, y crear es hacer una cosa nueva que antes no existía. El filósofo crea ideas, sistemas, pensamientos (como los científicos o los pintores) a partir de intuiciones, pero también de estrategias cuya lógica se puede explicar y aprender.
    La creatividad es un proceso dinámico y, a veces, costoso, que implica un tiempo y unas capacidades especiales de las personas que la aplican. Exige constancia y seguir unos "pasos" o etapas determinadas. La memoria, los conocimientos, la dedicación, el azar son elementos que hay que tener en cuenta en el proceso creativo.
    La creatividad también necesita un método, un camino. Los psicólogos y teóricos han propuesto caminos y metodologías diversas, en más o menos fases. El método clásico sobre el cual se basan la mayoría de elaboraciones posteriores fue propuesto por el matemático Henri Poincaré (1854-1912). Consta de cuatro fases:
    *Investigación consciente (exploración, preparación...)
    *Trabajo consciente (incubación de ideas, reposo...)
    *Iluminación repentina (el fenómeno Eureka, el insight...)
    *Comprobación (evaluación del proceso).

    (Muñoz Redón J. y Güell Barceló M. Historia de la filosofía. 2º Bachillerato. Programa Praxis. Competencias para el siglo XXI. Editorial Octaedro. Barcelona. 2009).

  • LA AUTONOMÍA, LA RESPONSABILIDAD Y EL COMPROMISO

    La reivindicación sartriana de la libertad es tan radical que le lleva a negar cualquier género de determinismo. No cree en el determinismo teológico, ni biológico ni social. Ni Dios nos ha dado un destino irremediable, ni la naturaleza ni la sociedad determinan absolutamente nuestras posibilidades, nuestra conducta. Somos lo que hemos querido ser y siempre podremos dejar de ser lo que somos. Los fines que perseguimos no nos vienen dados ni del exterior ni del interior, de una supuesta naturaleza; es nuestra libertad la que los elige.
    Como dice en El existencialismo es un humanismo,no se nace héroe o cobarde, siempre es posible que el héroe deje de serlo, como que el cobarde supere su condición. Estamos "condenados a ser libres": condenados porque no nos hemos dado a nosotros mismos la libertad, no nos hemos creados, no somos libres de dejar de ser libres. Aunque todo hombre está en una situación, ésta nunca le determina; antes bien, la libertad se presenta como el modo de enfrentarse a la situación (al entorno, al prójimo, al pasado).
    Ni siquiera los valores, la ética, se presentan como un límite de la libertad, pues en realidad, dice Sartre, los valores no existen antes de que nosotros lo queramos; no existen los valores como realidades independientes de nuestra voluntad; los valores morales los crea nuestra determinación de hacer real tal o cual estado de cosas. Al escoger unos valores en vez de otros, la voluntad les da realidad.
    La voluntad se refiere a los actos y voliciones particulares, pero más aún a la elección del perfil básico de mí mismo, del proyecto fundamental de mi existencia, proyecto que se realiza con las voliciones particulares. Esta idea sartriana tiene dos importantes consecuencias:
    *Convierte al hombre radicalmente en autónomo y reponsable
    (Muñoz Redón J. y Güell Barceló M. Historia de la filosofía. 2º Bachillerato. Programa Praxis. Competencias para el siglo XXI. Editorial Octaedro. Barcelona. 2009).

  • EL ANÁLISIS

    En nuestra sociedad actual la información nos llega a raudales. Tenemos tanta, que a menudo no sabemos cómo administrarla. Y para que esta sociedad pase de ser la sociedad de la información a la sociedad del conocimiento es necesario seleccionar tal información. Hemos de saber escoger o discriminar entre diferentes informaciones o fuentes de información, y para ello tendremos que analizar todo el caudal de las mismas que nos llega.
    El análisis es el procedimiento mediante el cual distinguimos y descomponemos las partes de un todo, entendiendo y explicando al mismo tiempo la función que cada parte tiene en el todo. Analizar la información que nos llega implica:
    *Distinguir el sentido o la relevancia de cada uno de los datos que me llegan.
    *Decidir si me interesa o no y por qué.
    *Decidir si me parecen datos fiables o no y por qué.
    En filosofía, analizar consistiría en descomponer los problemas filosóficos en elementos más simples, lo cual nos permitirá conocer mucho mejor su sentido. No es extraño, pues, que se cite a veces a Sócrates o a Aristóteles como los primeros filósofos analíticos (método analítico clásico). También se destaca el valor analítico del método de Descartes (método analítico moderno). En la segunda mitad del siglo XX la filosofía analítica constituye una de las principales propuestas del pensamiento contemporáneo, con Russell y Wittgenstein (método analítico contemporáneo).
    Todo lo cual se puede aplicar al clásico ejercicio escolar del análisis de texto. A diferencia del resumen, que consiste básicamente en transmitir abreviadamente el contenido esencial del texto, el análisis consistirá en explicar dicho texto: el contenido y su estructura argumentativa.
    1. Hay que destacar las ideas y conceptos que en él se expresan; y también explicar las relaciones que existen entre esas ideas, conceptos, es decir, su estructura argumentativa.
    2. Siempre hemos de distinguir lo esencial de lo secundario.
    3. En el análisis hemos de dejar clara la distinción entre las partes del texto, es decir la estructura.
    4. Hay que tener también presente que la estructura lógica de un texto, su estructura argumentativa, no tiene por qué coincidir con su presentación literaria.
    Otras cuestiones prácticas para proceder al análisis son las siguientes:
    *Debemos comenzar con una lectura atenta buscando el significado de los conceptos y la estructura lógica del mismo. Hemos de prestar atención a los párrafos en que se divide el texto, así como a los signos de puntuación.
    *Releer el texto tantas veces como sea necesario hasta estar completamente seguros de haber determinado su sentido y estructura.
    *Esquematizar el texto destacando sus implicaciones lógicas. Ello nos permite comprobar el grado de comprensión del mismo que hemos alcanzado.
    *Prestar especial atención a los conectores de las frases para ver los consecuentes y los antecedentes.
    (Muñoz Redón J. y Güell Barceló M. Historia de la filosofía. 2º Bachillerato. Programa Praxis. Competencias para el siglo XXI. Editorial Octaedro. Barcelona. 2009).

  • LA HIPÓTESIS Y LA EXPERIMENTACIÓN

    Para resolver e investigar problemas, una de las formas de investigación consiste en seguir el método que desarrolló Galileo y que, posteriormente, mejoró y adaptó la ciencia: creación de hipótesis y experimentación o contraste posterior. El funcionamiento de este método sigue los siguientes pasos:
    1. Observación.
    Consiste en fijarse en aquella parte de las cosas que queremos estudiar. Mediante la observación nosotros identificamos realidades o acontecimientos específicos del cosmos a través de nuestros sentidos.
    2. Búsqueda de preguntas o problemas.
    A partir de la observación, surgen una o más preguntas, generalmente generadas por la curiosidad del observador. La pregunta debe ser congruente con la realidad o el fenómeno observado y debe ser lógica. Las preguntas habituales son: qué, cómo, dónde, cuándo, para qué o por qué.
    3. Elaboración de hipótesis.
    Las preguntas generan respuestas o intentos de explicación: son las hipótesis. Éstas pueden ser falsas o verdaderas y por tanto deben ser sometidas a comprobación o experimentación, que es el siguiente paso. Los resultados de la experimentación determinarán el carácter final (falso o verdadero) de la hipótesis. Para elaborar las hipótesis nos basamos en el método inductivo, o sea, en la observación repetida de muchos fenómenos similares y en nuestros conocimientos previos sobre el tema que investigamos. La hipótesis tiene que ser sencilla y coherente y siempre fruto de nuestras observaciones. Las hipótesis conllevan "predicciones" o consecuencias que, en el caso de que sean ciertas, se deben cumplir.
    4. Experimentación.
    Para comprobar las hipótesis podemos utilizar distintos métodos relacionados con la lógica. El primer método es la concordancia. Se trata de probar si hay una concordancia entre la hipótesis y la realidad. Si funciona, la hipótesis es cierta. Otro método es la diferencia. Consiste en eliminar uno de los elementos que explica un fenómeno. Si se eliminan y el fenómeno no se produce, la hipótesis es cierta. Y el tercero es el método de las variaciones. Si en el desarrollo de un fenómeno hacemos una variación determinada, entonces, debe cumplirse lo que predice la hipótesis. Si es así, la hipótesis es cierta. Para diseñar experimentos, un método habitual es trabajar con dos grupos. Un grupo sirve de control y el otro realiza el experimento. Se comparan los resultados entre los dos grupos y se comprueba si la hipótesis ha funcionado.
    Popper, un filósofo de la ciencia, propuso otro método para comprobar las hipótesis. Se trataba de hacer experimentos que demostrasen que la hipótesis era falsa. Si después de ejecutar la prueba no daba resultado, significaba que la hipótesis era cierta. Una hipótesis era mejor cuantos más intentos de falsarla se pudieran realizar. La propuesta de Popper se llama falsacionismo.
    5. Verificación.
    Una vez la hipótesis ha sido ampliamente contrastada y experimentada con cualquiera de los métodos de la ciencia, se termina el proceso y la hipótesis se convierte en una teoría. Sólo es válida para un tiempo y un lugar determinados. Cuando está consolidada, se utiliza el razonamiento deductivo y sirve para explicar los porqués de los fenómenos. Cuando una teoría se considera verdadera en todo tiempo y lugar, entonces es considerada como ley científica.
    El método hipotético-deductivo es, pues, un modo de aproximarnos a la realidad y comprender el mundo. Ha demostrado su eficacia en los últimos 400 años y por este motivo es válido en la actualidad.
    (Muñoz Redón J. y Güell Barceló M. Historia de la filosofía. 2º Bachillerato. Programa Praxis Competencias para el siglo XXI. Editorial Octaedro. Barcelona 2009).

  • LA FLEXIBILIDAD Y LA INTERDISCIPLINARIEDAD

    Aristóteles afirmaba que la Tierra estaba quieta y que la bóveda celeste se movía. Hoy sabemos que todo se mueve: la Tierra, los planetas, las estrellas, las galaxias...Estos dos puntos de vista tienen una cosa en común constatación del movimiento y, por lo tanto, del cambio; un cambio constante en el mundo físico que tiene un reflejo del cambio constante en el mundo psicológico y social. Es preciso dar una respuesta a tal cambio: ha de darse una flexibilidad psicológica, o capacidad de adaptación.
    La competencia de la flexibilidad psicológica nos permite, pues, adaptarnos a los cambios constantes de nuestro entorno y nuestra sociedad. Los cambios informáticos, o los cambios de costumbres debidas a la globalización, o los cambios constantes sobre los diversos sentidos o motivaciones de la propia vida, nos obligan a una flexibilidad mental que nos permita "sobrevivir" a esta realidad cambiante.
    Tenemos tendencia a identificarnos con unas creencias y certezas firmes y seguras, y a actuar de acuerdo con ellas. Decimos esto está bien y esto no, las vacaciones tienen que ser así, los objetivos laborales adecuados son éstos, la relación con la gente debe ser de este modo. Estas afirmaciones nos dan seguridad y criterios para actuar en la vida, pero al mismo tiempo una rigidez. Cuando el entorno cambia y surgen nuevas realidades y nuevos problemas, no nos sirven las viejas certezas y nos bloqueamos. Para salir de este bloqueo es precisa una flexibilidad mental, ideológica y psicológica. Con una actitud flexible, podemos adaptarnos a la nueva realidad y así poder vivir de modo equilibrado. Con una actitud de rigidez e inflexibilidad gastamos nuestras energías y no somos felices.
    La vida humana es una constante relación entre personas y el entorno. Mi vida es una búsqueda de equilibrio entre mi mundo interior, o sea, lo que yo creo, deseo, pienso, y el mundo exterior, esto es, la sociedad y los demás. La flexibilidad y la capacidad de adaptación indican actitud de conformismo, resignación o fatalismo, sino que precisa iniciativa y actividad. Consiste en analizar la realidad por un lado y analizar mis deseos, creencias, necesidades por otro lado, y buscar una armonía entre ellos. Es preciso tener una correcta percepción de la realidad con pensamientos coherentes y lógicos, y evitar los pensamientos distorsionados, exagerados o ilógicos. También es fundamental un buen autoconocimiento emocional que nos permita discernir si una determinada conducta ante un hecho nos es útil y satisfactoria o solamente nos causa dolor. En el segundo caso es preciso modificar nuestra emoción.
    Desarrollamos, además, otra competencia paralela: la actitud interdisciplinaria ante el conocimiento. Aristóteles ya relacionaba sus conocimientos y se interesaba tanto por la física como por la poesía. En nuestro siglo XXI esta actitud supone una competencia muy útil ya que muchos conocimientos tienen puntos de contacto y podemos enriquecernos investigando en las diversas áreas del saber.
    En el proceso del desarrollo de la flexibilidad y la adaptación al cambio se encuentran obstáculos y resistencias diversas. Es fundamental tener consciencia de las mismas y saber que, en un principio, la persona tiene una actitud de negación del cambio y defensa del estatus anterior. Se impone un proceso personal que precisa tiempo y dedicación para que se vayan debilitando estas resistencias, y la persona flexibilice su actitud hasta aceptar el cambio y ver sus ventajas.
    Los cambios violentos, complejos e imprevistos conllevan momentos difíciles para cualquier persona, pero si además esta persona tiene una mentalidad rígida e inflexible, los problemas se vuelven más complejos y difíciles de solucionar. Una vez más, una actitud de flexibilidad permitirá reaccionar y resolver mejor cualquier situación de crisis.

    (Muñoz Redón J. y Güell Barceló M. Historia de la filosofía. 2º Bachillerato. Programa Praxis Competencias para el siglo XXI. Editorial Octaedro. Barcelona 2009).

  • LA COMPETENCIA EMOCIONAL

    Los griegos situaban las emociones en la barriga. El estómago era el lugar donde anidaban la gula, el desconsuelo, la rabia o el odio; o sea, todo aquello que nos puede transformar en verdaderas bestias. La civilización occidental desconfía de las emociones desde la cuna del pensamiento.
    La época medieval aún va más allá al condenar las pasiones. Los sentimientos, emociones y deseos se identifican con la suciedad y la mezquindad; en una palabra: con el pecado. La cultura popular rescata las emociones de este inmerecido exilio y las traslada al corazón, el órgano central de la anatomía humana, que identificamos todavía con la vida y el bienestar. Incluso aunque en el último tercio del siglo XX la psicología y la biología hayan demostrado de manera clara y concluyente que las emociones residen en el cerebro (órgano de la inteligencia y de las reverberaciones conceptuales), las emociones no ha disfrutado de demasiado prestigio en nuestra civilización.
    La rabia, la envidia, la tristeza, el amor, el odio, el miedo han sido considerados, desde esta perspectiva, como verdaderos desestabilizadores de la personalidad. Las virtudes humanas, desde Epicuro a Freud, se han descrito siempre en términos de control y estabilidad, entendidas como la ausencia de emociones repentinas que perturben nuestro natural carácter plácido y reposado. Incluso el lenguaje cotidiano participa de este espejismo cuando identifica salud mental con "equilibrio" y locura con "desequilibrio".
    Pero actualmente estas interpretaciones han cambiado de repente. El arte se define como la capacidad de influir emocionalmente en los espectadores; la televisión, a través de algunos de los programas de más audiencia, cultiva una especie de orgía emocional; los psicólogos descubren que las emociones pueden ser la clave de algunos de los fenómenos psicológicos más difíciles de definir, como la creatividad o la inteligencia; los químicos trabajan para encontrar fórmulas que puedan inhibirlas o potenciarlas; los economistas las incluyen en los estudios de mercado, y los pedagogos empiezan a considerarlas cuando realizan diagnósticos sobre las debilidades de los programas educativos o en el momento de diseñar los currículums que servirán de modelos en el futuro.
    La inteligencia emocional es un concepto relativamente nuevo que introdujeron Peter Salovey y J. Mayer en 1990. Estos psicólogos de Harvard forman parte de la corriente crítica contra el concepto tradicional que considera la inteligencia sólo desde el punto de vista lógico o lingüístico. Salovey organiza la inteligencia en cinco competencias principales. Conocimiento de las propias emociones, capacidad de controlarlas, capacidad de automotivarse, capacidad de reconocimiento de las emociones de los demás y control de las relaciones. Pero es el periodista y divulgador Daniel Goleman el responsable de popularizar este concepto en su libro superventas: Inteligencia emocional (1995).
    Este nuevo interés es paralelo a los descubrimientos de los años 40 y 50 del siglo XX sobre los procesos fisiológicos de las emociones. Especialmente la confirmación empírica de que la base estructural de las emociones es una parte del neocórtex, conectada a la amígdala y al hipocampo, relacionados con el tálamo y el hipotálamo.
    De este modo, se ha podido comprobar que la conducta emocional está unida a la actividad global del córtex y de la racionalidad humana y no es un aspecto del sistema nervioso autónomo. A través de varios experimentos se han podido reseguir con detalle los procesos y los recorridos neuronales de determinadas emociones, desde el estímulo exterior a la persona hasta la respuesta motora. Precisamente estos estudios han demostrado los cambios fisiológicos y bioquímicos que se producen con las emociones. Y así, desde este punto de vista se ha podido analizar de manera objetiva el concepto de emoción.
    (Muñoz Redón J. y Güell Barceló M. Historia de la filosofía. 2º Bachillerato. Programa Praxis Competencias para el siglo XXI. Editorial Octaedro. Barcelona 2009).

  • EL AUTOLIDERAZGO

    Se produce un fenómeno curioso en las relaciones humanas: si tú no sabes adónde ir, qué hacer o qué objetivo seguir en la vida, siempre hay una multitud de personas a tu alrededor que te dirán qué hacer, qué objetivos seguir y adónde ir. A menudo, cuando sucede este hecho la persona no está satisfecha con su vida porque se da cuenta de que no hace aquello que cree que tiene que hacer sino aquello que los demás deciden por ella. En general esta situación es insatisfactoria y produce una sensación de infelicidad y de pérdida de libertad. Ante este hecho hay un camino posible: el autoliderazgo (tomar las riendas de la propia vida, decidir por uno mismo y por tanto liderar nuestra actividad vital). Es una habilidad que se puede aprender teniendo en cuenta unos criterios.
    El primer criterio es conocerse a sí mismo, aprender a escuchar nuestro cuerpo, en el sentido físico, nuestras emociones y deseos y nuestros pensamientos. Nuestro cuerpo nos da muchas informaciones que no escuchamos porque estamos pendientes de lo que sucede en nuestro exterior y no en nuestro interior. Esta escucha de nosotros mismos refuerza nuestra autoestima y confianza, condiciones básicas para el autoliderazgo.
    El segundo criterio es asumir la responsabilidad de nuestros actos y decisiones, teniendo consciencia de que somos nosotros mismos quienes ponemos los límites de nuestra acción. Esto implica no culpabilizar a los demás de lo que nos ocurre y al mismo tiempo saber reconocer nuestros errores y aprende de ellos.
    El tercer criterio es marcarse unos objetivos claros, tanto en el ámbito personal como en los estudios y las relaciones, así como en las múltiples actividades que realizo a diario. Por ejemplo, es bueno para el autoliderazgo hacerse preguntas del tipo: ¿Cuál es mi objetivo al estudiar bachillerato? ¿Cuál es mi objetivo al convertirme en la pareja de determinada persona? ¿Cuál es mi objetivo al salir de marcha cada sábado con esta gente, a estos lugares y tomando lo que tomo? Quizá descubras que no estudias lo que quieres sino lo que te dicen, ni vas con la persona adecuada o tampoco el modelo de diversión es el que realmente deseas. Marcarse unos objetivos permite evitar que los demás te lideren.
    El cuarto criterio es la coherencia ética interna, que consiste en actuar según nuestros valores y ser consecuente con ello. Eso implica realizar un trabajo personal de definición de mis valores éticos y de mis criterios sobre la dignidad personal. Eso no impide una actitud flexible que me permita modificar mis valores según vayan evolucionando como persona.
    El autoliderazgo implica también tener consciencia de los obstáculos que lo impiden. Evitar estos obstáculos o luchar para que se difuminen es otra actitud necesaria. Existen dos tipos de obstáculos: internos y externos. Los internos son nuestros hábitos aprendidos, respuestas inconscientes ante situaciones, conflictos emocionales que bloquean nuestra autonomía. Los obstáculos externos son las personas más cercanas, empezando por la familia que, para nuestro bien y para protegernos, puede limitarnos a impedir que tomemos nuestras decisiones. También los amigos y amigas, profesorado, nuestra pareja pueden aconsejarnos de tal modo que sean ellos quienes nos lideren y no nosotros.
    Otro obstáculo del autoliderazgo es el miedo al fracaso. Se trata de un obstáculo interno (la emoción del miedo que nos domina) y externo (el fracaso objetivo de aquello que nos proponemos). Esta situación produce una paralización y provoca que, para no fracasar o para evitar el temor, prefiramos que los demás decidan qué se debe hacer en vez de hacerlo nosotros mismos. Además, si fracasamos, siempre nos tranquiliza pensar que fue culpa de quien decidió por mí y no es mi responsabilidad. Ante esta situación el autoliderazgo consiste en aceptar que toda persona está sujeta al error, ya que el ser humano no es perfecto, y que en todo proceso vital los errores pueden reconvertirse en fuentes de aprendizaje, en lecciones que nos ayudan a ser nuestros propios líderes.
    (Muñoz Redón J. y Güell Barceló M. Historia de la filosofía. 2º Bachillerato. Programa Praxis Competencias para el siglo XXI. Editorial Octaedro. Barcelona 2009).

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  • TEMA 4. LA VERDAD.

    1. Origen de la palabra "verdad".

    El sentido o significado de la palabra «verdad» viene de tres lenguas: griego, latín y hebreo.

    ● El griego utiliza alétheia, que significa «lo que no está oculto», «lo que está manifiesto»; podría entenderse como «descubrimiento». Verdad en griego es descubrimiento de las cosas, desvelamiento de lo que son. La razón humana descubre las cosas como son y las muestra mediante el lenguaje. La falsedad, el encubrimiento, es su contrario.

    • Latín, el término veritas se refiere «exactitud y el rigor en el decir». Verum es «lo exacto y completo». La mentira, el engaño es su opuesto.

    • Y, por último, en hebreo, el término "emunah" expresa la verdad en el sentido de confianza, fiabilidad. Un amigo verdadero es aquel con el que se puede contar. El vocablo emunah remite a la confianza de que se cumplirá algo que esperamos.

    2. La verdad como objetivo del conocimiento.

    El objetivo del conocimiento es obtener resultados verdaderos. Pero resulta problemático determinar qué es la verdad, cuál es el criterio que se utiliza para decir que algo es verdadero, cuándo se puede estar seguro de que algo es verdadero. Por ello se han desarrollado múltiples teorías de la verdad. Antes de conocer las más relevantes, veamos qué significa estar seguro de que algo es verdadero y cuáles son los criterios que se pueden utilizar para decir que algo es verdad.

    3. Estados de seguridad respecto a la verdad.

    Con Descartes (siglo XVII), tenemos que diferenciar entre la verdad o falsedad de nuestro conocimiento, y la seguridad que nosotros podamos tener acerca de la verdad conocida. Del conocimiento podemos decir que es verdadero o falso. De nuestra seguridad respecto a su veracidad se pueden indicar los siguientes estados:

    • Ignorancia: estado de la mente en el que se admite el desconocimiento sobre un determinado asunto.

    • Duda: estado en el que no se puede afirmar o negar la verdad de un juicio, porque las razones a favor y en contra tienen una fuerza similar.

    • Certeza subjetiva: estado en el que la mente afirma la verdad de un juicio sin admitir ninguna posibilidad de equivocación.

    El problema consiste en poder afirmar la verdad de nuestros enunciados, y nuestra certeza sobre esa verdad. Esta situación conduce a la búsqueda de criterios que establezcan la verdad de nuestro conocimiento.

    4. Criterios de verdad.

    Criterio de verdad es la característica o procedimiento por el cual podemos distinguir la verdad de la falsedad y estar seguros del valor de un enunciado. Podemos mencionar los siguientes:

    • La autoridad. Una afirmación se acepta como verdadera por proceder de alguien a quien se concede crédito por su conocimiento en una materia.

    • La tradición. Se toma por verdadero aquello que a lo largo del tiempo se ha aceptado como verdadero y goza de un apoyo popular o institucional.

    • La correspondencia entre el pensamiento y la realidad. Lo que pensamos será verdadero si al comprobarlo coincide con la realidad empírica. Y como el pensamiento se expresa en el lenguaje, el criterio consiste en establecer la adecuación o correspondencia entre lo que se dice y lo que es. La comprobación experimental es una forma de buscar esa adecuación.

    • La coherencia lógica. Es un criterio lógico-matemático, que consiste en comprobar que no existe contradicción entre los enunciados que pertenecen a un mismo sistema y que éstos se derivan necesariamente de los axiomas o principios establecidos.

    • La utilidad. Un enunciado será verdadero cuando sea beneficioso y útil para nosotros, cuando nos permita orientarnos en la realidad y avanzar en nuestras investigaciones.

    • La evidencia. Es el criterio fundamental. Es evidente lo que se nos presenta como indiscutible, como intuitivamente verdadero, aunque a menudo sea necesario mostrarlo mediante razonamientos. En el orden de la razón, se han considerado evidentes los primeros principios, como el principio de identidad y el de no-contradicción (evidencia racional); en el orden de la sensibilidad, los datos de los sentidos (evidencia sensible).

    Actividad: Haz el esquema de este apartado.

    4. Interpretaciones filosóficas de la verdad.

    La meta del conocimiento humano es alcanzar la verdad, descubrir lo que es. Sin embargo, lo que es no se presenta a todos de la misma forma. Por ello, los diferentes sistemas filosóficos ofrecen diversas interpretaciones de la verdad, como las que vamos a ver a continuación.

    4. 1.La verdad como correspondencia o adecuación.

    La formulación clásica la proporcionó Aristóteles: «Decir de lo que es que no es, o de lo que no es que es, eso es falso; decir de lo que es que es y de lo que no es que no es, es verdadero». En esta fórmula están contenidos todos los elementos que intervienen en el acto de conocer:

    -lo que es: el objeto;

    -el decir: el sujeto y su representación del objeto.

    La verdad se entiende como una relación especial de «ajuste» entre los dos elementos mencionados a la que se denomina «correspondencia» o «adecuación». Este es el concepto que espontáneamente nos formamos de la verdad: la concordancia entre lo que se dice de algo y lo que ese algo es, entre la representación que nos hacemos del objeto y el objeto mismo.

    Por ejemplo, "la moto de Adrián es amarilla" y "los pinos no son frutales" son dos juicios en los que el predicado afirma o niega algo del sujeto. Si la afirmación o la negación se corresponde con los hechos, es verdadera; en caso contrario, es falsa.

    Tomás de Aquino, en el siglo XIII, lo expresaba con estas palabras: «Verdad es adecuación entre el entendimiento y la cosa», entre el objeto y nuestra representación de él (el concepto).

    Ludwig Wittgenstein, en el siglo XX, pensaba que las proposiciones con significado constituyen el mapa de la realidad, y son verdaderas cuando describen un estado de cosas existentes y falsa cuando describen un estado de cosas que no existe.

    Esta concepción se vuelve problemática puesto que ¿en qué consiste el «ajuste», la «correspondencia» o la «adecuación» entre lo que decimos y la realidad?

    4. 2 La verdad como coherencia.

    Teoría formulada primariamente por Hegel (1770-1831) y más tarde se ha expuesto en diferentes versiones. Todas coinciden en utilizar como criterio de verdad la coherencia de la proposición, cuya verdad depende de su posible o imposible incorporación en el conjunto de proposiciones que tenemos ya por verdaderas. La verdad como coherencia dice que una proposición es verdadera si es coherente con el resto de las proposiciones del sistema. Lo verdadero es el sistema. Esto significa que cualquier nuevo conocimiento que realizamos, ya sea en ciencia o en la vida cotidiana, ha de efectuarse desde el sistema de los conocimientos que ya poseíamos hasta ese momento y lo consideraremos como verdadero sí podemos integrarlo en él.

    Se trata de un criterio contextual, en virtud del cual nada es verdadero o falso aisladamente, sino que cada uno de nuestros conocimientos está esencialmente referido y conectado con el resto del sistema del saber en que se integra. Sólo así cobra sentido y valor de verdad, pues, como dice Hegel, «lo verdadero es el todo».

    Esta interpretación de la verdad se desarrolla principalmente en el ámbito de las ciencias formales.

    4. 3.Teoría pragmatista de la verdad (la verdad como utilidad)

    Pragmatismo: método filosófico según el cual el único criterio válido para juzgar la verdad de algo se ha de fundar en sus efectos prácticos. El pragmatismo acepta la teoría de la adecuación, pero la interpreta introduciendo la dimensión práctica, es decir, tomando en consideración la utilidad de los enunciados para resolver los problemas vitales. Veremos esta posición centrándonos en uno de sus más destacados representantes: William James (1842-1910).

    James entiende «adecuación» en el sentido de que sirve para un determinado fin, o que funciona de modo conveniente en un cierto contexto, o que es útil para un propósito. Por tanto, entiende la adecuación como adaptación: un enunciado es verdadero si funciona como instrumento útil y eficaz (es decir, si es un instrumento adecuado) para resolver problemas o para satisfacer necesidades.

    "Utilidad" significa, por un lado, operatividad en la resolución de problemas; en este sentido, verdad se aproxima a «éxito en la acción». Por otro lado, utilidad significa también consecuencias beneficiosas, de suerte que «la retribución que aportan las ideas verdaderas es la única razón para seguirlas». En este sentido, verdad se acerca a «gratificación». «La verdad en la ciencia es lo que nos da la máxima suma posible de satisfacciones, incluso de agrado, pero la congruencia con la verdad previa y con el hecho nuevo es siempre el requisito más imperioso». Ahora bien, como la verdad está referida a la práctica, es siempre provisional, porque lo que funciona o es útil (es decir, lo que es verdadero) en un momento determinado, deja de serlo en otro. Se trata, por tanto, de una concepción dinámica y cambiante de la verdad.

    4. 4.Teoría consensual (consenso) de la verdad.

    Teoría defendida por el norteamericano Peirce (1839-1914), el alemán Apel (1922) y Habermas, filósofo y sociólogo alemán (1929), entre otros. Destaca la necesidad del diálogo como marco para ir descubriendo cooperativamente la verdad de las proposiciones. Cuando decimos que tenemos algo por verdadero estamos dando a entender que creemos tener razones suficientes para convencer a otros interlocutores de la verdad de la proposición, siempre que podamos dialogar libremente sobre ello, sin presiones externas a la búsqueda misma de la verdad. Las personas que buscan la verdad están dispuestas a dialogar con otras sin coacciones ni trampas, para comprobar si pueden llegar a suscitar la adhesión de los demás interlocutores, si pueden generar un consenso "amplio" en torno a lo que tienen por verdadero.

    Los argumentos que se alegan en ese diálogo pueden proceder de distintas formas de comprobar la verdad: correspondencia, coherencia, utilidad, pero lo que se trata de descubrir en él es si son capaces de generar el consenso de la comunidad de interlocutores, de tal forma que tengan el enunciado en cuestión por verdadero. Así funcionan, a fin de cuentas, las comunidades científicas que buscan cooperativamente la verdad.

    Ahora bien, el consenso no es un criterio de verdad definitivo, porque los interlocutores pueden equivocarse o carecer de información relevante. Por eso las verdades científicas son siempre revisables.

    La aportación básica de esta teoría consiste en mostrar que los seres humanos no tenemos otra forma de acceder a la verdad que no sea aduciendo razones y escuchando las de otros, con la pretensión de alcanzar un consenso lo más amplio posible acerca de lo que tenemos por verdadero.

    4.5. La verdad como evidencia.

    Descartes introduce el concepto de la verdad como evidencia. Según este filósofo, la razón tiene dos modos de conocer: la intuición y la deducción. La intuición es una facultad de la mente mediante la cual se pueden captar ideas simples, evidentes por sí mismas, de forma directa e inmediata. La deducción es la conexión o sucesión ordenada de ideas simples, cuya conclusión será tan evidente como las ideas simples, claras y distintas de las que se parte. La evidencia intelectual se da en la intuición; y claridad y distinción son los dos rasgos básicos que debe tener una idea para ser evidente.

    En esto consiste justamente la evidencia: en la gran claridad y distinción de un juicio que se acepta como verdadero sin ningún tipo de duda. El primer principio de la filosofía cartesiana ("pienso, luego existo") es un ejemplo perfecto de evidencia. Así, la verdad no consistiría en la adecuación del pensamiento con los hechos, sino que sería una mera propiedad de las ideas, algo inmanente (inherente) a la mente.

    4.6. La verdad como perspectiva.

    La realidad en su totalidad es inabarcable desde una sola perspectiva, dado que existen muchos puntos de vista y cada uno de ellos ofrece una perspectiva única e irrepetible de la realidad. Como representantes de esta tendencia tenemos a José Ortega y Gasset y a Friedrich Nietzsche.

    4.6.1. Ortega y Gasset.

    Según este filósofo, cada ser humano está inmerso en unas determinadas circunstancias que constituyen su perspectiva vital o visión singular de la realidad. La fidelidad a la propia perspectiva es lo que permite captar con mayor precisión la realidad. No obstante, es necesario admitir la complementariedad de las mismas para no caer ni en el relativismo individualista ni en el racionalismo. Para Ortega, la verdad consiste en saber dar cuenta de la realidad desde la perspectiva vital en la que nos encontramos, sin perder de vista que nuestra perspectiva se puede complementar con otras. La verdad es algo que se alcanza paulatinamente, a medida que se unifican perspectivas.

    4.6.2. Nietzsche.

    Éste pretende destruir la creencia de que los conceptos representan esencias y mostrar que bajo ellos no se esconde ninguna verdad eterna. Para Nietzsche, no se puede demostrar ninguna vinculación natural entre las palabras y las cosas, ni entre los conceptos y las esencias de las cosas; las palabras no son más que metáforas artificiales de las cosas, y los conceptos son solo signos de las necesidades que tienen los seres humanos de apropiarse del mundo y establecer un orden sistemático de las cosas para dominarlas mejor.

    Actividad:

    ¿A qué filósofos pertenecen las siguientes frases?:

    a)“La verdad es decir de lo que es que es y de lo que no es que no es”

    b)“La verdad es la concepción que cada uno tiene de la realidad desde su propio punto de vista”

    d)“La verdad es la concepción clara y distinta que uno tiene de algo”

    c)“Una proposición es verdadera cuando describe un estado de cosas existente”

    d)"Un enunciad esverdadero si es útil"

    5. Teorías en torno al valor de la verdad.

    A lo largo de la historia del pensamiento, el ser humano siempre se ha preguntado por el valor de la verdad. Desde los inicios de la filosofía se han presentado tres grandes alternativas: el escepticismo, el realismo y el relativismo.

    5.1. El escepticismo.

    El escepticismo es una corriente de pensamiento que pone en duda o, en su caso, niega la capacidad humana para obtener conocimientos firmes y seguros. Para los escépticos la razón no puede alcanzar verdades absolutamente seguras; lo máximo que puede conseguir son opiniones más o menos probables, pero nunca certezas indudables.

    Pirrón de Elis, probablemente el escéptico más representativo de la Antigüedad, sostiene que el verdadero sabio debe abstenerse de juzgar para poder alcanzar la imperturbabilidad del alma, que es la única y auténtica felicidad.

    No obstante, la máxima expresión del escepticismo la consigue el sofista Gorgias de Leontini que formula tres tesis encadenadas que son absolutamente demoledoras: "Nada es", "Si algo fuese, sería incognoscible" y "Si algo fuera y se pudiera conocer, sería incomunicable". El resultado de su discurso es el escepticismo total, la negación radical de la capacidad humana para conocer.

    5.2. El realismo.

    El realismo se puede definir como el conjunto de teorías que afirman la distinción ontológica entre el sujeto cognoscente y el objeto conocido, en la línea de que el objeto existe independientemente de la mente, tiene existencia propia y determina el pensamiento en el acto de conocer. En el ámbito del realismo hay diferentes corrientes, como el realismo ingenuo, el realismo absoluto y el realismo crítico.

    El realismo ingenuo sostiene que percibimos los objetos de la realidad de una forma directa. Las cosas son tal como se muestran a los sentidos.

    El realismo absoluto afirma que la razón humana puede llegar a conocer la esencia de las cosas y, por tanto, el conocimiento puede alcanzar verdades absolutas e inmutables. También se suele llamar a esta teoría dogmatismo.

    El realismo crítico sostiene que la verdad como objetivo del conocimiento científico es un ideal hacia el que caminamos al modificar hipótesis, leyes y teorías y, a veces, sustituirlas por otras más verosímiles. Puesto que no podemos contemplar todas las consecuencias que se derivan de una teoría, nunca tendremos la certeza absoluta de su verdad. Lo que sí podemos observar es que el conocimiento reproduce cada vez con más acierto las características y modos de actuar de la naturaleza. El conocimiento humano camina hacia teorías cada vez más verdaderas aun sabiendo que las verdades absolutas son ideales utópicos.

    5.3. El relativismo.

    El relativismo es una actitud filosófica que niega la existencia de conocimientos universales absolutamente verdaderos, porque siempre dependen del punto de vista de los sujetos cognoscentes. Se trata de una postura intermedia entre el realismo absoluto y el escepticismo. Dentro de esta actitud las tres corrientes más significativas son: el relativismo subjetivista, el relativismo social y el relativismo cultural.

    El relativismo subjetivista aparece por primera vez entre los sofistas en el siglo V a.n.e. Entre ellos sobresale Protágoras de Abdera, que recurre a la propia subjetividad como criterio al no encontrar un criterio absoluto de verdad, es decir:"Lo que a mí me parece verdad, eso es verdad para mí. Lo que a ti te parece verdad, eso es verdad para ti, porque tú eres hombre y yo también lo soy". En consecuencia, el hombre es la medida de todas las cosas.

    El relativismo social surge a mediados del siglo XIX de la mano de E. Durkheim que defiende que el individuo es modelado por su entorno social; su conciencia es un reflejo de la sociedad que le envuelve y le impone unas normas, valores, creencias y verdades. En consecuencia, la verdad es relativa a cada sociedad.

    El relativismo cultural está representado por Spengler. Siendo una variante del anterior, defiende que cada cultura tiene su propia alma, es decir, su modo de sentir, juzgar y valorar. La verdad es relativa a cada cultura y el individuo es reflejo del alma de la cultura que lo arropa.

    Actividad: Haz el esquema de este apartado.

  • TEMA 3. EL CONOCIMIENTO

    EL CONOCIMIENTO.

    Desde que nacemos estamos sumergidos en un proceso continuo de aprendizaje, en el que vamos adquiriendo nuevos conocimientos. Durante los primeros años suele ser un proceso espontáneo e inconsciente, pero no por ello carente de importancia. Al contrario. Más tarde, durante la escolarización y, también, en la vida adulta, somos conscientes del sacrificio necesario para alcanzar el saber y de la gran cantidad de cosas que aún no conocemos sobre nuestra realidad. En su dimensión teórica, la filosofía nos ayuda a entender mejor conceptos como la verdad y el conocimiento.

    1.¿Qué es “conocer”

    Entendemos por “conocer” una actividad que tiene como objetivo la aprehensión (captación intelectual, comprensión) de un estado de cosas, de tal forma que pueda ser compartida con los demás. En la actividad cognoscitiva se pueden diferenciar dos polos: el sujeto, protagonista de la acción de conocer; y el objeto, aquello sobre lo cual recae dicha acción, aquello que resulta aprehendido o conocido.

    Se puede distinguir entre la actividad de conocer y el resultado de tal actividad, llamado conocimiento. El conocer está ligado a la búsqueda de la verdad, el conocimiento se refiere sobre todo a la verdad hallada.

    2. La epistemología.

    Las ciencias (físicas, humanas…) nos aportan conocimientos sobre la realidad o, al menos, acerca de una parte de ella. La física, por ejemplo, aporta conocimientos sobre la materia y la energía. La psicología, en cambio, proporciona conocimientos sobre la vida psíquica y el comportamiento humano. Pero, además de los conocimientos científicos, poseemos otros tipos de conocimientos: los que adquirimos directamente de nuestra experiencia, los que adquirimos culturalmente…; por ejemplo: los efectos del fuego, el significado del color rojo del semáforo…Aunque sean de distinto tipo, en estos casos y en los anteriores hablamos de conocimiento. Ahora bien, ¿qué tienen en común? ¿en qué consiste conocer?

    La epistemología es precisamente la rama de la filosofía que se ocupa de analizar en qué consiste el conocimiento, pero también de determinar su origen, el método que seguimos para obtenerlo y el límite de lo que podemos conocer.

    El interés por el conocimiento ha sido constante a lo largo de la historia del pensamiento. Sin embargo, a partir del siglo XVII esta cuestión adquirió una importancia aún mayor y la epistemología pasó a ocupar el centro de la filosofía. Esto se debió, básicamente, a dos motivos:

    *la importancia de las ciencias naturales. La física alcanzó, con Newton su madurez como ciencia. Sus éxitos y progresos animaron el análisis epistemológico de este tipo de conocimiento, para poder determinar qué hacía posible su eficacia e infalibilidad.

    * la conciencia de su dimensión básica. La filosofía de esta época reconoció que, antes de iniciar cualquier investigación, es necesario determinar si podemos llegar a conocer lo que pretendemos. Si nuestro objetivo sobrepasa nuestras posibilidades, será una tarea inútil desde antes de haber comenzado. La epistemología, por tanto, será considerada la base de las demás ciencias.

      ACTIVIDAD:

     1¿Qué sabes de la epistemología?

     2. ¿Qué pasó en el siglo XVII para que el problema del conocimiento se hiciese más importante?   

    3.El ámbito del conocimiento.

    Hay tres aspectos esenciales para cualquier teoría del conocimiento.

    3.1. Grados de conocimiento.

    Según Kant, la combinación de los planos subjetivo y objetivo da lugar a tres grados de conocimiento: opinión, creencia y saber en sentido estricto.

    ** La opinión es un estado de conocimiento en el que el sujeto considera algo como verdadero, pero no tiene seguridad de ello.

    - Desde el punto de vista objetivo, no encuentra ninguna justificación que pueda comunicar a los demás de modo que tengan que aceptarla. Una justificación es objetivamente válida cuando tiene que aceptarla cualquier ser racional que la examine.

    - Desde el punto de vista subjetivo, no se atreve a afirmar que está convencido de ello, por eso se suele expresar diciendo «opino que» y no «estoy convencido de que».

    **Cuando alguien está convencido de que lo que piensa es verdad, pero no puede aducir una justificación que pueda ser aceptada por todos, entonces cree que eso es verdadero: su modo de conocer es la creencia. La seguridad es sólo subjetiva; lo que creemos no tiene una justificación objetiva suficiente.

    ** El saber en sentido estricto es una opinión fundamentada tanto subjetiva como objetivamente. Es decir, quien afirma «yo sé que X» está subjetivamente convencido de ello y, además, tiene razones para convencer objetivamente a los demás. Sería absurdo decir que sé algo y, a la vez, pensar que es falso o que estoy equivocado en mi conocimiento. Saber algo significa poder dar razón de ello ante los demás.

      ACTIVIDAD:

     3.Señala las semejanzas y diferencias entre la opinión, la creencia y el saber. 

    3.2. Fuentes del conocimiento.

    Desde las primeras reflexiones de los filósofos griegos, ya con Parménides, se introdujo la distinción entre las dos fuentes principales de conocimiento: la sensibilidad y la razón. La importancia de una y otra ha variado con las diferentes propuestas filosóficas que se han sucedido a lo largo de la historia.

    El conocimiento racional se entiende como aquel que nos proporciona lo que hay de permanente y de fundamental en las cosas. El conocimiento sensible, por el contrario, pone de manifiesto los aspectos cambiantes de las cosas. Sin embargo, uno y otro, se dan siempre mezclados.

    La sensibilidad proporciona la experiencia básica acerca de las cosas, pero sus datos han de incluirse  en un contexto teórico-racional que los haga inteligibles. Sin dicho contexto la experiencia sensible no aportaría más que una colección de informaciones inconexas y carentes de significado cognoscitivo. Así se hablar de la experiencia entendida como experimento (en las ciencias), y de experiencia cotidiana: religiosa, estética, amor...

    La razón produce también diferentes formas de conocimiento: una inmediata, como la intuición (conocer algo de forma instantánea, sin razonamiento); otras mediatas, como la inducción (mover a que se haga o piense algo), la deducción, la reflexión, etc., que están ligadas a algún tipo de experiencia.

    Unas propuestas filosóficas han dado mayor peso a la experiencia y otras a la razón. Las dos fuentes cumplen su papel en los distintos tipos de conocimiento, entre los que podemos distinguir al menos los siguientes: el conocimiento precientífico, también llamado saber cotidiano, el científico, el técnico, el filosófico y el religioso.

     ACTIVIDAD:

     4.Señala las semejanzas y las diferencias entre el conocimiento sensible y el conocimiento racional.

    3.3. Los intereses del conocimiento

    Todo conocimiento está guiado por intereses: nos interesa conocer para resolver problemas, para aumentar nuestro bienestar, para acrecentar nuestras posibilidades. Ahora bien, los intereses pueden ser particulares, propios de un individuo o grupo, o comunes a todos los seres humanos por pertenecer a la razón. ¿Cuáles son estos últimos?  Según Kant, la razón humana se pone en movimiento por dos intereses:

    • Un interés teórico por lograr la perfección lógica del conocimiento. De él surge el conocimiento acerca de la naturaleza.

    • Un interés práctico por descubrir qué debemos hacer y qué podemos esperar si obramos bien. De este interés brota el saber acerca de la libertad que da lugar a la ética y la religión.

    En nuestros días, Apel (1922) y Habermas (1929) han elaborado una teoría de los intereses del conocimiento que distingue tres tipos:

    • El interés técnico por dominar y explotar la naturaleza. Sirve de guía a las ciencias empírico-analíticas, como la física y la biología.

    • El interés práctico, orientado a la comunicación y al entendimiento entre los seres capaces de comunicarse. Por él se guían las ciencias histórico-hermenéuticas, como la historia.

    • El interés emancipativo por liberar a los seres humanos de la dominación y la represión. Hace de guía de las ciencias sociales críticas, como la psicología cognitiva o la crítica de las ideologías.

    Entre estos intereses existe una jerarquía, porque todos han de ponerse al servicio del interés supremo de todo conocimiento, que es la liberación de los seres humanos.

     ACTIVIDAD:

     5.Explica los intereses del conocimiento según Kant.

     6. Explica los intereses del conocimiento según Habermas. 

    4. Posibilidad del conocimiento.

    El problema más radical que presenta el conocimiento es si es posible conocer. Esta decisiva cuestión ha provocado al menos seis tipos de respuesta:

    • El dogmatismo: actitud de quienes están seguros de conocer, y presuponen la capacidad de nuestras facultades cognoscitivas. Se basa en la afirmación de principios considerados evidentes y ciertos que la razón es capaz de conocer. Admiten conocer las cosas en su verdadero ser, y creen en la razón como órgano de conocimiento.

    • El escepticismo:considera imposible obtener conocimientos fiables y piensa que nunca hay una justificación suficiente para aceptar algo como verdadero. La verdad no existe o, si existe, el hombre es incapaz de conocerla.

    • El subjetivismo y el relativismo, que niegan la posibilidad de alcanzar verdades universalmente válidas. Para el subjetivismo, averiguar qué es verdadero depende de cada sujeto. El relativismo entiende que reconocer algo como verdadero o falso depende de cada cultura, época o grupo social.

    • El pragmatismo identifica lo verdadero con lo útil.

    • El criticismo representa la posición intermedia entre el dogmatismo y el escepticismo. Es posible obtener conocimientos verdaderos, pero siempre que realicemos al menos una de las dos tareas siguientes: A) que tratemos de aclarar hasta dónde pueden llegar nuestras facultades de conocer; B) o bien que intentemos contrastar críticamente nuestros conocimientos con la realidad. El primer tipo es el criticismo kantiano y sugiere una crítica de la razón para averiguar hasta dónde puede conocer. El segundo es propio del racionalismo crítico de nuestro siglo y sostiene que todo saber es falible (provisional e inseguro), y, por eso, tiene que ser puesto a prueba. Sus principales representantes son Karl Popper y Hans Albert.

    • El perspectivismo, propuesto por José Ortega y Gasset (1883-1954), mantiene que sí se puede llegar al conocimiento de la realidad, pero conjugando diferentes perspectivas. Entiende la verdad como una conjunción de perspectivas, dado que cada uno de nosotros y cada generación histórica descubre una nueva perspectiva de la realidad.Si se acepta que es posible conocer, surge la necesidad de explicarlo. Éste ha sido uno de los empeños constantes de la filosofía; disponemos de muchos modelos que se diferencian por conceder distinta importancia a los elementos que integran el conocer, sobre todo al sujeto y al objeto. Veámoslos.

     ACTIVIDAD:

     7. ¿Es posible el conocimiento? Razona tu respuesta. 

    5. Modelos explicativos del conocimiento

    5.1. Realismo / idealismo.

    El realismo defiende que la realidad, es decir, el objeto del conocer, existe por sí misma, independientemente del sujeto. Lo único que podemos hacer los seres humanos, según el realismo, es captar o conocer la realidad, pero eso no la altera ni la modifica, no la afecta de ninguna manera ni en grado alguno.

    Las explicaciones realistas del conocimiento suelen entender que la mente humana funciona como un espejo en el que hay que procurar que se refleje la realidad de la forma más fiel posible.    

    El realismo tiene su formulación más característica en Aristóteles y pervive hasta hoy con matices muy diversos.

    El idealismosubraya que la realidad no existe independientemente del sujeto que la conoce. Lo indudable, según este modelo de conocimiento, es la existencia de la conciencia, la seguridad de que yo estoy pensando o conociendo. Podemos dudar de que existan más allá de nuestra conciencia los objetos que pensamos o conocemos, pero no de que tenemos conciencia y conocimiento de ellos. Por tanto, en el proceso de conocer es el sujeto quien tiene una relevancia especial.

    Las explicaciones idealistas del conocimiento entienden que la realidad no es directamente alcanzable por nuestro conocimiento o pensamiento. Para poder conocer o pensar precisamos de unos elementos intermedios. Descartes, fundador del idealismo en el conocimiento, denominó a estos elementos «ideas», queriendo decir que no pensamos o conocemos «cosas», sino sus representaciones mentales, las ideas. Por eso se puede decir que el proceso del conocimiento es un proceso de construcción o de organización de los datos que nos llegan procedentes de la realidad. De aquí que lo que entendamos por realidad no puede ser considerado como independiente del sujeto que la conoce, es decir, que la organiza, que la construye.

    Para el realismo el pensamiento depende de la realidad: pensamos así porque la realidad es así, nuestro pensamiento no es más que un reflejo de la realidad, mientras que para el idealismo el sujeto construye la realidad: la realidad es así porque así la pensamos. Defienden este modelo Descartes, Kant, Hegel, entre otros.

    5.2.  Fenomenología / hermenéutica.

    A finales del siglo XIX y principios del XX, con la intención de superar la división y oposición entre realismo e idealismo en el conocimiento, aparecieron tanto la fenomenología como la hermenéutica.

    El lema de la fenomenología es «ir a las cosas mismas» (tomar las cosas en su especificidad, la realidad tal y como es), es decir, pretende conocer lo que son las cosas en su puro y simple presentarse a la conciencia, al sujeto. Así intenta mediar entre idealismo y realismo: da prioridad a la conciencia porque en la conciencia se capta la realidad (en esto se opone al realismo); pero también considera que los objetos no se adaptan al sujeto, sino que se le manifiestan (con lo que se diferencia del idealismo). El fundador de la fenomenología fue el filósofo alemán Edmund Husserl (1859-1938), y le sigue otro filósofo alemán llamado Max Scheler (1874-1928).

    Para conocer con objetividad es preciso despojarse de todos los prejuicios, teorías e interpretaciones y, mediante un proceso de abstracción, que realiza la razón, llegar a lo universal y esencial de todo fenómeno particular.

    La hermenéutica(interpretar, comprender), aunque estrechamente ligada a la fenomenología, guarda con ella diferencias significativas. La hermenéutica pretende interpretar-comprender las acciones humanas y la realidad histórica interpretando cada acontecimiento en su singularidad, tratando de captar su sentido. Por eso dice que no hay hechos desnudos, puros, como pretendía la fenomenología, sino hechos ya comprendidos, es decir, interpretaciones. El padre de la hermenéutica es el filósofo alemán Hans G. Gadamer (1900-2002). Otros filósofos que defienden esta corriente son Friedrich Schleiermacher, Dilthey, Paul Ricoeur, M. Heidegger…

    Para comprender es preciso percatarse de que siempre comprendemos desde una situación histórica, desde un lenguaje, desde un pueblo, desde una familia, desde unas tradiciones, partiendo de prejuicios, es decir, de juicios previos que hemos adquirido por educación, cultura, socialización, etc. De ahí que, frente a la fenomenología, considere que los prejuicios son constitutivos del conocimiento y que la razón no es pura, sino impura, pues cuando conocemos no podemos eliminar factores sociales, culturales, sentimentales, de lengua...

     ACTIVIDAD:

     8. ¿Cómo explican el conocimiento los siguientes autores: Aristóteles, Descartes, Husserl  y Gadamer? 

    6. Conocimiento y lenguaje.

    El lenguaje, entendido como la capacidad humana para expresar y comunicar pensamientos mediante un sistema de signos, mantiene una relación muy estrecha tanto con la actividad de conocer como con su resultado, el conocimiento.

    A nivel de conocimiento, lo adquirimos por vía lingüística (cuando leemos o escuchamos); lo conservamos también gracias al lenguaje (en el lenguaje natural de los libros o en los códigos artificiales de la informática); y lo compartimos con otras personas gracias a que podemos comunicárselos. Siendo muy importantes estas tres relaciones entre el conocimiento y el lenguaje, no son las únicas. Hay otra faceta especialmente importante, que se encuentra en una relación prioritaria con la actividad de conocer: la constitución y la categorización lingüísticas del conocimiento.

    6.1. La constitución lingüística del conocimiento.

    Esta expresión significa que no es posible conocer al margen o independientemente del lenguaje. Es decir, no es posible realizar la aprehensión de un objeto por parte de un sujeto si éste no dispone de algún código lingüístico. El lenguaje proporciona a los seres humanos la posibilidad de organizar la sucesión inconexa de percepciones que tenemos. El lenguaje es el medio en el que tiene lugar la actividad de conocer. Lo cual es tanto como afirmar que no hay conocimiento más allá o fuera del lenguaje. Podemos concluir que nuestro conocimiento de la realidad no es independiente del lenguaje, sino que está condicionado, e incluso limitado, por él. Más aún, el conocimiento no sería posible sin el lenguaje: éste es la condición de posibilidad de aquél.

    6.2. Las categorías.

    La palabra “categoría”significa «manifestar públicamente» o «testificar» que algo es de una determinada manera y no de otra. Etimológicamente, con las categorías «manifestamos» que un predicado pertenece a un sujeto, porque dice algo que es ese sujeto. Las categorías son conceptos que no se extraen de la experiencia, son  los conceptos más generales con los que ordenamos la realidad, la conocemos y la expresamos: sustancia, cantidad (unidad, totalidad, pluralidad), cualidad, relación, causalidad, situación... Por ejemplo, cuando decimos «esa flor es roja» estamos predicando algo («roja») de algo («flor»), con lo que ponemos de manifiesto la esencia de la cosa («ser flor») y su cualidad («ser roja»). Esencia, cualidad, cantidad y otras son categorías que atribuimos a la realidad de las cosas. Las categorías tienen una dimensión lingüística, pues son conceptos mediante los que organizamos y expresamos nuestro conocimiento del mundo o realidad. Las dos formas más representativas de comprender las categorías son las de Aristóteles y Kant.

    Aristóteles concibe las categorías como los modos originarios de ser. Están relacionadas con nuestros conceptos y con nuestro lenguaje, pues Aristóteles emplea el término «categoría» en el sentido de atribuir un predicado a un sujeto. Distingue diez categorías: la primera es la sustancia, que es el primer modo de ser o manifestarse la realidad; las otras se dicen de esta primera, y son: cantidad, cualidad, relación, lugar y tiempo, acción, posesión

    Kant, por el contrario, entiende que las categorías no son modos del ser mismo, sino conceptos puros (los que no proceden de la experiencia, son a priori) de nuestro entendimiento de los que nos servimos para organizar los datos de los sentidos (la experiencia) y poder alcanzar el conocimiento. Estos conceptos los pone el entendimiento a priori, es decir, con anterioridad a la experiencia, y sirven para unir entre sí los fenómenos de modo que, en vez de presentársenos de forma caótica, nos aparezcan ordenados. En Kant son: cantidad (unidad, totalidad, pluralidad), cualidad, relación, modalidad… Por ejemplo, si percibo primero fuego y después humo, puedo relacionarlos mediante la categoría de causa, diciendo que el fuego es la causa del humo; o bien, si veo una semilla y más tarde, en el mismo lugar, una planta, uno los dos fenómenos diciendo que, a pesar de los cambios accidentales, la sustancia que permanece es la misma y por eso hay una conexión entre semilla y planta. Causa, sustancia, accidentes son, entre otras, categorías que pone el entendimiento.

    6.3. La construcción lingüística de la realidad.

    Los conocimientos están relacionados entre sí, con el lenguaje y con la realidad, al igual que las palabras están relacionadas unas con otras. De la misma manera que las palabras se integran en frases y forman unidades de significado mayores, todos los fenómenos que conocemos y que podamos conocer se encuentran ligados entre sí, formando una apretada red de interconexiones, una trama simbólica o un universo simbólico compartido, al menos, por todos aquellos que hablan un mismo idioma. En realidad, es a esta trama a lo que llamamos «mundo» o «realidad». Porque nuestro conocimiento tiene lugar necesariamente en el medio lingüístico y está constituido por vivencias y experiencias, unas de carácter más individual y otras asimiladas culturalmente en el proceso de socialización.

     ACTIVIDAD:

     9. ¿Qué relación hay entre el lenguaje y el conocimiento?

     10. ¿Podemos hablar de conocimiento independiente del lenguaje? Razona tu respuesta. 

     11. ¿Qué son las categorías para Aristóteles? ¿Y para Kant?

     12. Explica la relación entre el conocimiento, el lenguaje y la realidad. 

    7. Origen y límites del conocimiento.

    Uno de los temas fundamentales tratados en filosofía acerca del conocimiento se resume en dos cuestiones ¿cuál es origen del conocimiento? ¿tiene límites?

    Acerca de estos problemas se han pronunciado algunos filósofos a través de la historia del pensamiento que se agrupan en movimientos filosóficos. Estamos hablando, por ejemplo, del racionalismo y del empirismo.

    7.1. El Racionalismo.

    El racionalismo representa la firme creencia en la capacidad de la razón humana para alcanzar la verdad. Sometida a un riguroso método, la razón humana nos permite afirmar la validez de sus conocimientos sobre el mundo, un mundo regido a su vez por estrictas leyes racionales.

    Entre los autores racionalistas destacan Spinoza, Leibniz y Descartes.

    Descartes se propone como tarea fundamental establecer un fundamento sólido para las ciencias, con el fin de eliminar sus errores e imperfecciones, y así lograr un conocimiento cierto. Y para este propósito considera que el instrumento más apropiado es la propia razón dirigida por un método seguro.

    Este método descarta por dudoso todo aquello que conocemos por experiencia. Los sentidos son poco fiables y a menudo nos inducen a error. Debemos basarnos exclusivamente en la razón, que es capaz de intuir los primeros principios indudables o ideas innatas (Según el racionalismo, existen ideas en nuestra mente que no provienen de la experiencia, sino que son producidas por la sola facultad de pensar. Los ejemplos clásicos son las ideas de “dios”, “sustancia” o “causa”, que se imponen a nuestro pensamiento como principios universales e indudables) y deducir, a partir de ellos, el resto de conocimiento.

    En cuanto a los límites del conocimiento, los racionalistas afirman que el conocimiento humano es potencialmente ilimitado. Si utilizamos bien la razón, de ahí la importancia del método, podremos alcanzar cualquier conocimiento. El error no es fruto de nuestras limitaciones o imperfecciones, sino de una incorrecta utilización de nuestras facultades cognoscitivas.

    En definitiva, al subrayar el carácter racional de la realidad, los racionalistas no ven ningún obstáculo insalvable para alcanzar la verdad por medio de la razón. El hecho de lograrlo o no responderá únicamente a nuestra voluntad y perseverancia para dirigir correctamente nuestra razón.

    7.2. El empirismo.

    En la otra orilla epistemológica, el empirismo sitúa la experiencia como origen, posibilidad y límite de todo nuestro conocimiento. Todo conocimiento, pues, comienza y acaba con la experiencia.

    La razón, por sí misma, es incapaz de producir ningún conocimiento. A lo sumo, puede reflexionar sobre los datos que le proporciona la experiencia, ya sea por medio de la observación o de la experimentación.

    Algunos pensadores empiristas son Locke, Hume y Berkeley.

    7.2.1. Los orígenes del conocimiento.

    J. Locke(1632-1704) establece los principios clásicos del empirismo moderno. Su afirmación básica es que no existen ideas innatas, que el entendimiento antes de toda experiencia no es más que un papel en blanco y que todo conocimiento comienza con los sentidos. No hay más fuente del conocimiento que la experiencia externa (sensación) o la interna (reflexión).

    Cuando pensamos no hacemos más que combinar ideas cuyo origen está en la experiencia. Siguiendo a Locke, D Hume(1711-1776) afirma que nuestra mente recibe de la experiencia un haz de impresiones y las organiza por medio de las leyes de asociación de ideas, constituyendo así todo tipo de ideas complejas e incluso imaginarias.

    7.2.2.  Los límites del conocimiento.

    Hume mantiene también que la experiencia es el límite de todos nuestros conocimientos. Todos los conocimientos se reducen a impresiones e ideas. Además, hay que tener en cuenta que las ideas son simplemente imágenes de las impresiones que se producen en nosotros cuando reflexionamos sobre aquéllas.

    Por ello, toda idea de la que no encontremos la impresión de la que deriva puede ser rechazada. Así sucede con ideas como la de sustancia, ya sea material o espiritual, a las que no corresponde ninguna impresión, consistiendo únicamente en ideas complejas creadas por nuestra imaginación. Al criticar los conceptos de Dios, sustancia y alma o yo, las ideas innatas cartesianas, Hume da un golpe mortal a la metafísica racionalista y reduce considerablemente el alcance de nuestro conocimiento.

    Sólo nos queda, por lo tanto, aceptar lo que proviene de la experiencia. El hábito, la costumbre y la creencia son los que nos permiten construir un mundo con existencia en sí mismo más allá de las impresiones actuales, único conocimiento cierto.

    7.3. Kant.

    I. Kant (1724-1804) tiene en cuenta tanto las ideas propuestas por los racionalistas como las planteadas por los empiristas, y formulará el problema de los orígenes y limites desde otro nuevo punto de vista, preguntándose cómo el individuo construye el objeto de conocimiento.

    Para Kant el objeto de conocimiento es el resultado de una síntesis entre aquello que nos es dado, el conjunto de impresiones sensibles que captamos, y aquello que nuestra mente pone en sí misma,  un conjunto de estructuras formales que ordenan las impresiones brutas.

    La cosa conocida (fenómeno) resulta de la elaboración de los datos de los sentidos por nuestra forma de conocer. La experiencia y la razón, pues, se necesitan mutuamente con objeto de poder producir conocimiento.

    Por otro lado, Kant establece límites al conocimiento humano. Estos límites vienen dados por la experiencia, por un lado, y por nuestra subjetividad, por el otro. Sólo conocemos de la realidad los fenómenos, es decir, aquello que yo percibo y tal como yo lo percibo.

    Sin embargo, lo que la realidad sea en ella misma (noúmeno) resta para nosotros un completo misterio. No podemos despojarnos de nuestra subjetividad para captar las cosas-en-sí o noúmenos. Debemos conformarnos con un conocimiento limitado por nuestra propia forma de percibir.

    La teoría de Kant puede ser discutible, pero, a partir de él, ha quedado establecida definitivamente la necesidad de tener en cuenta que el conocimiento posee limites que están relacionados con la misma forma de ser del ser humano, cuyo conocimiento parte de las sensaciones y que posteriormente elabora con su razón.

    Ésta constituye la principal contribución que Kant aportará a la teoría del conocimiento o epistemología.

     ACTIVIDAD:

     13. ¿Cuál es la posición de Descartes ante el origen y los límites del conocimiento? Explícate. 

     14. ¿Y la de Hume?

     15 ¿Y la de Kant? 
  • TEMA 2

     PREGUNTAS Y PROBLEMAS FUNDAMENTALES DE LA FILOSOFIA.

    1.       EL SER HUMANO COMO PREGUNTA.

    1.1. Las preguntas existenciales.

    El ser humano es una pregunta que no cesa, un asombro ante la realidad. Es un ser que se pregunta (nivel de intimidad) y que pregunta a otros (nivel de alteridad). Etimológicamente la palabra "pregunta" procede del verbo latino precontor, que significa buscar, ahondar. Y el ser humano se pregunta por muchas cosas, tratando de buscar qué son, cuál es su sentido- si es que lo tienen- cómo funcionan, para qué sirven, etc.

    Pero entre todas las preguntas hay unas que tienen más importancia que las demás: son las que el ser humano se plantea para saber qué hacer con su vida y con la  que comparte con los demás (familia, trabajo, escuela, ocio, pandilla, asociaciones, etc.). Si quiere vivir la vida desde sí mismo, si no quiere ser una "marioneta" dirigida por otros, si no quiere vivirla a impulsos de lo que hacen los demás, dirigido por frases hechas o por pensamientos prefabricados (prejuicios) pero sin ser él el que lleve las riendas de la misma, necesita preguntarse por su vida y por las circunstancias que forman parte de ella. Son las llamadas preguntas existenciales: aquellas en las que el ser humano se cuestiona a sí mismo, en las que cuestiona su propia existencia. Este tipo de preguntas son imprescindibles para vivir la vida personalmente.

    1.2. Pensar razonando.

    El ser humano no puede vivir sin pensar. Pero pensar y razonar no es lo mismo. Se puede pensar cualquier cosa pero no se puede razonar de cualquier manera. El razonar exige adaptarse a la realidad, poniendo orden y sometiéndose a unas reglas. Buscar la verdad razonando aproxima a la realidad, le hace al ser humano ser lo más "realista" que puede llegar a ser. Un hombre, una mujer razonables serán quienes actúen prudentemente, después de haber reflexionado sobre todos los elementos que intervienen en una determinada situación.

    Y la filosofía ayuda a razonar, es decir, a combinar conceptos y proposiciones, con vistas a una acción ajustada. Sólo el pensar que razona puede resolver o hacer mirar adecuadamente los problemas que se le presentan al ser humano.

    Pensar razonando es, además, una actividad necesaria, no porque el ser humano tenga capacidad de razonar, ni siquiera porque sienta curiosidad: es necesario pensar razonando para lograr una certidumbre radical que le permita saber a qué atenerse en su vida. Preguntar por uno mismo: ésa es la razón de por qué y para qué filosofa el ser humano, es la tarea fundamental de la filosofía.

    Y ello, a pesar de que nada teme tanto el ser humano como pensar sobre sí mismo, cuestionarse a sí mismo. Pero entonces ¿para qué pensamos? Pensamos porque somos libres, porque no nacemos programados ni por la biología ni por la sociedad, como les sucede a los animales que no necesitan pensar.

    Actividad:

    1.¿Es lo mismo pensar que razonar? Explícate.
    2.¿Por qué razonar es una actividad necesaria?

    Sin embargo, los seres humanos no siempre han usado la razón para saber a qué atenerse. Hasta hace aproximadamente 2.600 años, para decidir qué es lo que iban a hacer con su vida, "pensaban", pero no lo hacían racionalmente. Su pensamiento estaba ligado a la fe, a la imaginación, al valor de la tradición (pensamiento mítico), pero no a la razón (lógos). Fueron los griegos los que, en el siglo VI a. C., comenzaron a usar ante todo la razón y, desde entonces, se confía en ella como el instrumento más idóneo para contestar adecuadamente a todas las preguntas incluidas aquellas en las que el ser humano se pregunta por sí mismo.

    2.       PROBLEMAS Y PREGUNTAS.

    2.1. El planteamiento de problemas.

    Un problema es una dificultad,  un asunto que se necesita resolver. El ser humano necesita pensar porque la realidad le resulta problemática. Y no es que la realidad sea problemática en sí misma, sino que es él quien la percibe como problemática.

    Los problemas, explícita o implícitamente, suelen tener la forma de preguntas, aunque haya muchas preguntas que no traten de solucionar problemas. Un problema bien planteado es, en gran parte, un problema resuelto. En filosofía, la actividad de los grandes pensadores ha consistido no tanto en resolver los problemas cuanto en cambiar el planteamiento de los mismos. En general, se puede afirmar que la manera específica en que se plantea un problema está en función de las representaciones mentales que acontecen en un contexto cultural e histórico determinado.

    2.2. Especificidad de los problemas filosóficos.

    Hay diversos tipos de problemas. Puede hablarse, por ejemplo, de problemas subjetivos- cuando lo que se trata de hacer es resolver una dificultad que le atañe a "uno mismo"- y de problemas objetivos- cuando el asunto supone una dificultad "en sí mismo"-, También puede hablarse de problemas teóricos- los que afectan al ámbito de la realidad- y prácticos- los que atañen al comportamiento- ; dentro de los teóricos: científicos, técnicos, filosóficos, etc.

    Los problemas filosóficos son problemas teórico-prácticos- reflexionan sobre la realidad con vistas a orientar la acción del ser humano- que poseen tres características:

    *al intentar solucionarlos se ponen en funcionamiento conceptos abstractos, es decir, no remiten a objetos materiales;

    *sus posibles respuestas se implican o condicionan mutuamente;

    *alcanzan dominios que conciernen a los humanos en general y a cada humano en particular.

    Si cualquiera de estas características no estuviera presente, entonces no se trataría propiamente de problemas filosóficos.

    Actividad:

    1.¿Problema y pregunta es lo mismo? ¿Por qué?
    
    2. ¿Qué hace que un problema sea filosófico?
    
    3.¿Qué diferencia hay entre un problema teórico y un problema práctico?

    2.3. La filosofía pregunta siempre.

    La filosofía no es otra cosa que un conjunto de preguntas. El filósofo ilustrado I. Kant decía: "¿Por qué la naturaleza ha introducido en nuestra razón la pregunta y la necesidad de busca contestación si no fuese uno de sus más importantes problemas?" Y añadía: "La pregunta se impone. Llega un momento en que ya no se puede seguir eludiendo ni permanecer en la opinión acostumbrada".

    Sólo la filosofía pregunta por toda la realidad y, sobre todo, por el qué y quién es el ser humano en tanto hacedor y portador de sentido, es decir, de proyecto con finalidad para su existencia. La filosofía jamás interesaría a nadie si no fuera porque se hace preguntas que pretenden orientar la vida del ser humano: "La filosofía no sirve para nada. Para nada más que para aprende a vivir".

    La filosofía surgió como esfuerzo de reflexión radical y crítica sobre los problemas fundamentales a los que el ser humano hace frente desde la infancia. A diferencia de los demás saberes, la filosofía consiste en ser camino o método de saber que renuncia a ver todo claro, pero no renuncia a preguntar.

    Y las preguntas filosóficas, como en general todas aquellas preguntas que no llevan al se dice sino las que conducen al saber sobre la realidad, a la reflexión, al bien juzgar, suscitan inquietud. Para filosofar hay que ser valientes y reconocer que no se ven las cosas claras. No hay más que recordar una de las expresiones inaugurales de la filosofía, en concreto aquella de Sócrates, que afirmaban continuamente: "sólo sé que no sé nada". Y es que toda filosofía se inicia a partir de un ámbito de inseguridades, que en pequeña porción delata temor y, en gran parte, impotencia.

    2.4. Filosofía y duda.

    Para algunos, la filosofía se empeña en convertir en problema lo que parece obvio y, sin embargo, sólo ella rompe el automatismo de las propias percepciones. Fue el camino que siguió, por ejemplo, Descartes que intentó construir toda su filosofía a partir de la duda: "Nada nos conduce mejor a un conocimiento cierto que el que nos acostumbremos a dudar de todas las cosas".

    Sólo se puede encontrar algo si se busca continuamente, y ésta es la razón por la que la duda es tan valiosa. Si se deja de buscar, se pierde cuanto se había encontrado, y cuanto más se encuentre, más necesario es buscar. Si no se busca, ¿cómo se quiere encontrar?

    La filosofía no proporciona ni la relativa seguridad que ofrece la ciencia, no el placer que produce el arte, ni el consuelo que brinda la religión: por justificables que sean. El beneficio de la duda filosófica es el no instalarse en ella sino el indagar para superarla. La filosofía es como una doble manía divina: erótica-deseo de saber- y dialéctica- diálogo que busca-; un diálogo abierto que puede llena toda una vida: salva al ser humano al cercenar las apariencias; cuida, delimita, aclara su pensamiento, y le orienta a la hora de decidir cómo va a vivir su vida. Y es que la duda, representada por la pregunta adecuadamente formulada, proporciona los mínimos para saber qué hacer. Es mejor la duda- pues va emparentada con la pregunta-, que la afirmación, al menos la que no se demuestra. La duda conduce a la búsqueda y ésta es camino de la condición humana que abre al diálogo como virtud y a la virtud del diálogo.

    La duda posee una gran eficacia, no sólo desde el punto de vista histórico sino también sistemático. Saber que no se sabe nada abre la puerta a las preguntas y a la sistematización. La obra de Descartes es un ejemplo de ello. Partiendo de la duda, una duda en este caso metódica, construye paso a paso su sistema filosófico. Realiza la tarea de los prisioneros del "mito de la caverna", que como decía Platón "se parecen a nosotros punto por punto, porque no creemos que pueda existir otra realidad que la de las sombras. Y ese es el estado de la naturaleza humana con relación a la ciencia y a la ignorancia". Se trata de la ardua tarea de ir de lo aparentemente claro a lo oculto, no a la inversa. Por eso la educación requiere esfuerzo.

    Si la duda es tan beneficiosa, ¿por qué se tiene a veces miedo a la duda y a las preguntas que le hacen a uno y a las que él mismo se hace? Porque ante las preguntas que se le hacen a uno se responde a veces con desacierto, y a las que uno se hace a sí mismo se suele responder con desconcierto. No se da la misma respuesta a la pregunta "¿qué has hecho?", que a la de "¿qué he hecho?" En ésta no hay escapatoria, porque uno se enfrenta a la propia conciencia. La seguridad es siempre más cómoda, menos inquietante. De ahí el miedo a la duda.

    2.5. Las preguntas de la ciencia y las de la filosofía.

    Las ciencias formales, naturales y experimentales se basan en axiomas, en postulados, en supuestos que no se plantean y todas ellas albergan un acervo de preguntas y de respuestas. Pero las preguntas de las ciencias poseen un tope: los postulados, axiomas y supuestos obre los que se apoyan cada una de ellas a la hora de preguntar. Sin embargo, la filosofía carece de topes. Si la ciencia dice, por ejemplo, que "los materiales se dilatan con el calor", o que "todos los cuerpos con carga negativa atraen a los de carga positiva", la filosofía puede seguir preguntando sobre esas afirmaciones: ¿son correctos los razonamientos que han llevado a esas afirmaciones?, ¿se puede afirmar de un todo lo que se ha descubierto sólo en algunas partes de ese todo, por muy frecuentes que éstas sean?, ¿en qué condiciones o qué valor poseen las afirmaciones que se realizan sobre la forma científica de razonar? (Estas preguntas plantean los dos problemas más serios del método experimental: la inducción y la verificación de hipótesis).También hay otra serie de preguntas que la filosofía se hace sobre las afirmaciones científicas, éstas más relacionadas con la puesta en práctica de los descubrimientos científicos: el hecho de que algo se pueda hacer técnicamente ¿quiere decir que se puede hacer moralmente? Se sabe, por ejemplo, cómo manipular os genes para conseguir unas determinadas características en un feto humano, pero ¿se puede hacer moralmente? Se sabe también cómo provocar físicamente un aborto, pero ¿se puede moralmente abortar?

    Desde luego la filosofía no puede responder a todas esas preguntas de manera definitiva. De que ahí que empiece, siga y acabe en incesante pregunta por la verdad. ¿Para qué? No para complicar la vida del ser humano, sino para aclararle, para permitirle saber qué hacer con su vida, para posibilitarle que acierte con su camino, con su vivir y con su destino: lo que no es un pretexto ni un lujo, sino una "necesidad", si se quiere vivir la vida personalmente.

    Las preguntas pueden servir para recibir información sobre determinados asuntos, o para comprender problemas y contrastarlos. Es lo que ocurre en el caso de las ciencias. Pero en filosofía la pregunta llega más allá de la simple comprensión. ¿De qué manera? Clarificando los pensamientos, conduciendo hacia nuevas actitudes, valorando éxitos previos o aprendiendo de los fracasos, facilitando posibles alternativas que el preguntante encuentra en forma de respuestas libres de prejuicios. No se trata del juego gano-pierdo de la discusión, sino de la respuesta que posibilita la clarificación de la verdad que está por llegar, de la actitud que habríamos que cambiar. Decía Platón: "Al ser interrogados los hombres, si se les hace la pregunta bien, responden de por sí todo tal y como es". Por eso, se puede considerar el pensamiento filosófico no sólo como un conjunto de preguntas fundamentales, sino  como el preguntar mismo.

    Actividad:
    1.¿Cuáles son las ciencias formales? ¿Y las experimentales?
    2. Define: axioma y postulado

    3.       LAS PREGUNTAS FUNDAMENTALES DE LA FILOSOFÍA.

    3.1. Algunas de las preguntas de la filosofía.

    El filósofo alemán I. Kant resumió la reflexión filosófica en cuatro preguntas fundamentales que, en su opinión eran las que acuciaban a todo ser humano.

    La primera de ellas era ¿Qué puedo saber?. A responde a esta pregunta, que en el mundo moderno fue posiblemente el problema que con más urgencia inquietó a todos los filósofos, dedicó su obra Crítica de la Razón pura. Al margen de lo que este pensador afirmara en esa obra, es claro que al ser humano se le plantean una gran variedad de preguntas en torno al tema del conocimiento.

    ¿Qué relación existe entre el conocimiento sensible y el conocimiento intelectual?  ¿Puede alguno de ellos llegar a conocer la realidad tal como es? ¿Cómo tiene que funcionar el pensamiento para alcanzar la verdad? ¿Existe, de hecho, la posibilidad de llegar a la verdad'

    Estas preguntas, planteadas así o de otra manera, son algunas de las que se hace la filosofía relacionadas con el problema del conocimiento. A la disciplina que se ocupa de esta responder a esta pregunta se le denomina epistemología (del griego episteme, que significa ciencia) o teoría del conocimiento.

    La segunda de las preguntas que se hacía Kant era "¿Qué debo hacer?". Enfrentarse a ella fue el objetivo de su Crítica de la Razón práctica, una de las grandes obras en ética.

    El tercer tipo de preguntas de Kant giran en torno a "¿Qué me cabe esperar?" lo trata en su Crítica del Juicio. Son preguntas relacionadas con el universo, la muerte, la nada... La disciplina que se encarga de estas preguntas es la metafísica.

    Y, por último, la cuarta pregunta es una pregunta que puede ser el resumen de las otras tres: "¿Qué es el hombre?". La disciplina filosófica encargada de esta pregunta es la antropología.

    Actividad:
    1.Haz un cuadro relacionando la pregunta de Kant, la obra que la trata y la disciplina encargada de ella

    3.2. Las preguntas filosóficas y el diálogo.

    Cuando el ser humano se pregunta- y razona, siente y habla-, la palabra tiene el poder de construir su vida personal y la de la comunidad. Por eso, una sociedad que desprecia la pregunta y la palabra se descompone: preguntar es un acto moral que exige extrema responsabilidad.

    Uno de los problemas de la sociedad actual es precisamente que se ha perdido la confianza en que las palabras reflejen la realidad de las cosas y que trata de evitar las preguntas, Los medios de comunicación han llevado a que las conversaciones, el trabajo, e incluso las clases, estén plagadas de juicios afirmativos o negativos, y pocas veces de preguntas.

    Una pregunta bien formulada, si no depara contestación definitiva, conduce a ulteriores preguntas que cada vez clarifican más el problema. Y es que, al responde a ella, aparecen normalmente nuevas preguntas y problemas que no se habían conjeturado. La solución de muchos problemas sólo puede llegar, como decía Platón, "después de una larga convivencia con el problema y después de haber intimado con él".

    Además, hay que tener en cuenta que preguntarse por la realidad es interpretarla y la interpretación es inevitablemente personal. La interpretación es, en un primer momento, ruptura de prejuicios o de juicios- ideas y creencias- inservibles por incompletas y, en un segundo paso, construcción de otras nuevas más adecuadas a la realidad.

    Por eso, la verdadera interpretación hace que la palabra deba ser comprendida de manera plural, y abra el paso al diálogo, ya que razonar no es algo que se deba hacer en soledad, sino que se ha de "inventar" al comunicarse y confrontarse con los demás, sobre todo en la conversación, o mejor aún en el diálogo. La pluralidad concita la libertad de los seres humanos. De ahí que la realidad aparezca siempre cubierta por una pátina de interpretaciones o creencias, aunque las creencias no den soluciones definitivas sino sólo esperanzas, porque la vida es inseguridad y, a menudo, contradicción.

    Si se quiere razonar adecuadamente para resolver los problemas que se le plantean al ser humano, no sólo hay que ser capaz de razonar, sino también debe desarrollarse la capacidad de dejarse convencer por las "mejores razones", vengan de donde vengan. No basta con ser racional, hay que ser razonable.

    El intento de los diálogos socráticos, con los que se inaugura la actividad filosófica, no era tanto el de refutar las tesis de los interlocutores de Sócrates, como el de sacar a la luz sus malas disposiciones para tratar de sanearlas.

    Actividad:

    1.¿Qué relación hay entre la filosofía y el diálogo?

    2. Comenta la frase: "No basta con ser racional hay que ser razonable"

    4.       EL PROBLEMA DE "EL SER".

    La reflexión sobre el ser en general aparece en el mundo clásico y persiste hasta la actualidad. En el pensamiento occidental esta cuestión se plantea desde la metafísica.

    4.1. La metafísica.

    El término metafísica aparece, en el desarrollo histórico del pensamiento, de una manera anecdótica, ya que se atribuye su invención a un recopilador de las obras de Aristóteles, Andrónico de Rodas, que en el siglo I a.C. las clasificó y designó como un conjunto de escritos del filósofo griego con el nombre de "metafísica"- aquello que está más allá de la física- porque eran los libros situados detrás de los de la Física. En todo caso, no hay pruebas concluyentes sobre el origen del término.

    Platón ofrece la primera visión metafísica de la realidad y del ser con su teoría dualista sobre la misma. Hay un mundo sensible, sujeto al cambio, perceptible por los sentidos. Y hay otro mundo, el mundo de las Ideas, que está más allá de lo físico y que se constituye como verdadera realidad.

    Pero es Aristóteles quien establece los fundamentos de esta rama de la filosofía.

    4.2. Definición aristotélica de la metafísica.

    La metafísica es la pregunta por el ser de las cosas, por la realidad en sus últimos principios.

    "Hay una ciencia que estudia el ser en cuanto ser y las propiedades que le corresponden en cuanto tal. No se confunde con ninguna de las llamadas ciencias particulares, porque ninguna de estas otras considera en general el ser en cuanto ser, sino que, recortando una cierta parte del ser, investiga solamente las propiedades esenciales de esa parte" (Metafísica. Aristóteles).

    Para Aristóteles, la metafísica es la Filosofía primera. Es la ciencia que estudia el ser en cuanto ser y se diferencia del resto de las ciencias denominadas particulares.

    La Física, por ejemplo, se ocupa del estudio de los seres en cuanto capaces de movimiento; la medicina, en cuanto capaces de afectación de enfermedad. Es decir, estas dos ciencias particulares estudian una parcela del ser y no su totalidad.

    4.2.1.        La sustancia y los accidentes.

    Según Aristóteles, esa pregunta por el ser hace referencia a los seres concretos. Pero el término ser, por ser un término análogo( es análogo porque expresa en cierto sentido cosas comunes y en otro sentido cosas distintas), se puede predicar de distintas maneras porque puede ser entendido de diversas formas.

    Del ser se puede predicar su esencia, su forma determinada, su cantidad, etc. Así, de un árbol puedo predicar, decir, diferentes cosas; su forma, estructura, colores, etc. Lo mismo de otro árbol cualquiera.

    Sin embargo, en ellos, como en cualquier ser, hay algo que se presenta como primigenio. Que ambos son, con independencia de sus diferencias posibles. En esta exploración de términos, introduce Aristóteles la noción de sustancia en oposición al de atributo o accidente.

    La sustancia (aquello que existe por sí mismo y que está compuesta, según Aristóteles, por materia y forma) es el ser en primera instancia. Si decimos: "Sócrates está sentado", Sócrates es la sustancia porque es el sujeto, aquello que da sustento a las acciones que se le atribuyan   (en este caso, "estar sentado").

    Los atributos o accidentes dependen de la sustancia, son las afectaciones de la sustancia y no pueden ser con independencia de la sustancia. En este caso el accidente sería "estar sentado".

    4.2.2.        Materia y forma.

    Una vez definida la noción de ser y sustancia, Aristóteles afirma que las sustancias individuales está compuestas de materia y forma. Esta teoría se conoce con el nombre de hilemorfismo, que procede de los términos griegos, hyle o materia y morfé o forma.

    La materia es aquello de lo que algo está hecho; la forma, aquello que hace que una cosa sea lo que es. Por ejemplo, Sócrates es una sustancia compuesta de materia (tejidos, huesos, etc.) y una forma (aquello que le hace ser humano). Tú también eres una sustancia con tu materia y forma correspondientes.

    En ambos casos, la forma es idéntica pues ambos son seres humanos, sin embargo, la materia es distinta; por eso, aunque los dos sean iguales en la forma, se diferencia uno de otro por la materia; distinta proporción, distintos rasgos, etc. Aristóteles sitúa el principio de individuación de las sustancias en la materia.

    4.2.3.        El cambio o movimiento.

    Hasta aquí, la reflexión de Aristóteles se refiere al ser en su aspecto estático. Pero una cuestión esencial en el pensamiento filosófico desde los inicios es la reflexión sobre el ser en su sentido dinámico.

    Para Aristóteles, el cambio o movimiento es un hecho evidente por la observación. No se puede negar que la realidad sea, pero tampoco se puede negar que esté sometida al cambio. Conocedor de la problemática suscitada en esta cuestión, en su obra denominada Física abordará los principios que hacen posible el movimiento.

    Aristóteles define el cambio como paso del ser en potencia al ser en acto. La clave explicativa de esta definición estriba en el término privación. Entre el no-ser y el ser cabe una posibilidad distinta a la nada, el llegar a ser. La privación es un llegar a ser; y no una ausencia de ser, una nada, porque esa privación se da en un sujeto permanente, una sustancia que es pero puede llegar se ser otra cosa.

    El ser en potencia es ser como privación. El ser en acto es ser con esa privación ya actualizada. El movimiento sería ese paso, o actualización, de la potencia al acto. Un ejemplo: partamos de un ser, una alumna que estudia 2º de bachillerato. Es un ser concreto, una sustancia. Esa alumna, con el paso de los meses, querrá ser universitaria. Tiene, por tanto, esa privación: la de no ser aún universitaria. Sin embargo, esa privación, ese no ser aún, no anula su ser como estudiante de 2º. Esa privación debe entenderse como una potencialidad, un poder llegar a ser. El paso de bachiller a universitaria no supone un salto en la nada porque la sustancia permanece (la estudiante), pero a la vez cambia, actualiza su posibilidad de ser universitaria.

    4.2.4.        Dios como motor inmóvil y como acto puro.

    Tanto la Física como la Metafísica aristotélicas culminan con la afirmación de la existencia de un Dios como fundamento último del movimiento y de la realidad; Dios como motor inmóvil y Dios como acto puro. Dios físico y Dios metafísico.

    El argumento de Aristóteles es el siguiente: todo lo que es movido es movido por alguna cosa. Como es imposible que la serie llegue al infinito, es necesario que exista un primer motor que no sea movido por otra cosa distinta. Por tanto, el primer motor ha de ser inmóvil. El Dios físico de Aristóteles es el primer motor inmóvil, garantía del movimiento. Se presenta como inmanente al mundo, ya que el movimiento exige una proximidad física que posibilite ese primer impulso de cambio.

    Pero, por otra parte, si ese motor inmóvil es fundamento y explicación del movimiento, lo es porque posee el movimiento en toda su actualización, ya que si estuviera en potencia, en un llegar a ser, de adquirir movimiento, no podría mover. Es eterno, por tanto es acto puro. Ese Dios metafísico sí se presenta como trascendente al mundo; como finalidad última de toda la realidad. Pero este Dios no es un Dios creador y providencialista al estilo de la tradición cristiana, aunque, en todo caso, la realidad, el ser, encuentran su explicación en una instancia de orden superior.

    Actividad:

    1.Define los siguientes términos aristotélicos: metafísica, sustancia, accidente, materia, forma, primer motor inmóvil, movimiento

    4.3. Tipos de metafísica.

    Todo este recorrido por las teorías aristotélicas sobre el ser permite distinguir dos tipos básicos de metafísica que se desarrollan a lo largo de la historia de la filosofía:

    ·         El ser en cuanto tal, en sí mismo, objeto de la metafísica, puede ser entendido acudiendo a una instancia superior que dé razón del mismo. A este tipo de metafísica que recurre a otro plano de la realidad para explicar aquella que se nos ofrece por los sentidos se le denomina tradicionalmente una metafísica espiritualista. También se incluyen en este apartado aquellas metafísicas que explican la realidad concebida como contenido del pensamiento.

    ·         A una metafísica que no recurre a esas instancias distintas, de tipo pseudodivino, y que intenta dar una explicación ontológica y epistemológica del ser en cuanto fenómeno patente a los sentidos, se le denomina metafísica materialista. Es una metafísica de corte físico e histórico.

    Aristóteles se presenta como origen y fundamento de la discusión posterior de estas cuestiones, pues a él se debe una primera estructuración argumentativa de qué es la metafísica en cuanto el estudio del ser y también la solución al problema del movimiento.

    5.       LAS METAFÍSICAS ESPIRITUALISTAS.

    5.1.  Metafísicas espiritualistas y Dios.

    Estas metafísicas  dan una explicación de la realidad atendiendo a un fundamento distinto a la misma; y, por consiguiente y en una primera clasificación, trascendente a la propia realidad que se interroga.

    Este fundamento último- como apuntó Aristóteles- hace referencia a un Dios como principio y fin de la realidad. La cuestión de Dios, su existencia o inexistencia, su intervención o no en el mundo, no es un interrogante de carácter religioso únicamente. El problema de Dios es uno de los de mayor calado filosófico.

    5.1.1. El caso de Descartes.

    Descartes (1596-1650), al aplicar su duda metódica, obtuvo una primera verdad:"pienso, luego existo". Pero, al obtener esta verdad indudable, ¿qué tiene Descartes? Solo un pensamiento que piensa, un yo pensante.

    El único camino que puede seguir Descartes desde su primera verdad- el yo pensante- para construir su sistema filosófico, será analizar las ideas que piensa. Este yo ni siquiera tiene aún corporeidad.

    Para salir del solipsismo, Descartes demostrará la existencia de Dios a partir de ese cogito que solo tiene pensamientos.

    Se plantea Descartes descubrir si, entre las ideas que piensa el yo, puedan existir algunas que no procedan del mismo yo que las piensa. Si esto fuera así, podrá romper ese encerramiento en el que se encuentra ese yo y proceder a la demostración de otras realidades extramentales y, especialmente, a la realidad de la existencia de Dios.

    En ese análisis, distingue ideas que representan sustancias e ideas que representan solo accidentes. Las primeras contienen una realidad objetiva más perfecta que las segundas. Por ejemplo, la idea de la sustancia "silla" tiene una realidad objetiva más perfecta que la idea del accidente "pequeña" referida a la propia silla. Y mucha más realidad objetiva aún que las ideas de sustancias tendrá la idea de Dios, que es pensado como un ser supremo e infinito.

    La cuestión es plantearse por qué hay ideas que tienen una mayor realidad objetiva que otras. Si la realidad objetiva de alguna de esas ideas no puede proceder, en modo alguno, del yo que las piensa, se sigue como consecuencia lógica que el yo pensante no está solo en el mundo. Que existe una realidad extramental ajena a él.

    El razonamiento cartesiano posee una mayor complejidad pero se puede resumir con un ejemplo. El yo pensante puede poseer la idea de "silla". La realidad objetiva de esa idea puede ser producida por esa misma silla o por un ser más perfecto que la silla en cuestión; por ejemplo, el mismo yo pensante.

    Sin embargo, la idea de Dios, ser infinito, no puede ser producida por el propio yo porque este yo no posee una realidad tan elevada y, por tanto, no puede ser el productor de una idea de tales características. Por tanto, ha de existir ese Dios que ponga esa idea en el cogito. Por tanto, Dios existe. Porque, de no existir, no se podría tener esa idea. Esta idea es, además, innata (no adquirida en la experiencia), pues ese pensamiento no tiene aún realidad extramental de la que nutrirse.

    Con Descartes se inicia la modernidad. Sin embargo, su visión de la realidad sigue siendo de corte metafísico espiritualista. Descartes necesita salvar a Dios para presentarlo como garante de todo su sistema filosófico.

    En todo caso, hay una diferencia radical con respecto al pensamiento clásico y medieval. Para los medievales, Dios da razón del mundo. Para los racionalistas, Dios se presenta como una herramienta a usar para dar una explicación del mundo que pretende basarse en la racionalidad.

    5.2. Metafísicas materialistas. El materialismo histórico.

    El pensamiento de Marx es la encarnación más elaborada de las metafísicas materialistas.

    El término materialismo puede aplicarse a un conjunto de teorías filosóficas que solo admiten la existencia de principios inmanentes y materiales en la justificación de la existencia de la realidad y del ser humano. Toda la realidad es explicable desde la materia.

    El materialismo de Marx se conoce como materialismo histórico. La materia, toda la realidad, no está puesta ante el hombre para que este la contemple. La realidad se ofrece para ser transformada. Y esta transformación se da en el tiempo, en la historia. Por eso, el materialismo de Marx es un materialismo histórico.

    En este contexto, la labor de la filosofía no ha de ser una labor meramente teórica consistente en un intento de explicación de la realidad desde la racionalidad. La filosofía tiene que ser praxis, práctica, y su papel es el de transformar el mundo, no solo explicarlo.

    1.3.1. La lucha de clases y la alienación.

    La historia del ser humano es la historia de una continua alienación. Alienación entendida como una situación vital en la que el ser humano se encuentra desposeído de su propio yo. Y, al mismo tiempo, el progreso histórico es la solución a esa alienación. Esta posible contradicción necesita ser aclarada.

    Marx parte, en su análisis, de la sociedad concreta en la que vive. La revolución Industrial, favorece la aparición de una nueva clase social denominada proletariado. El proletariado vive en una situación de explotación y miseria. Frente al proletariado está la burguesía como clase social explotadora.

    Aplicando el método dialéctico, Marx  concibe la historia como un desarrollo de contrarios. Siempre, en cualquier época histórica, ha existido una clase social que ha explotado a otra. La historia es lucha de clases. Una clase social (tesis) oprime a otra (antítesis). Este proceso debe superarse mediante la aparición de un nuevo sistema social que transforme toda la sociedad    (síntesis).

    Esta opresión histórica-alienación- se vertebra en tres planos distintos que, según Marx, deben ser analizados y sacados a la luz para el advenimiento de un nuevo sistema social definitivo: la sociedad comunista.

    a)      Alienación religiosa. Dios es una construcción del hombre; de ese hombre sufriente y explotado que busca, en un hipotético más allá, la felicidad que ahora le falta. Pero este dios inventado, resulta ser una invención alienante. Mientras el ser humano siga creyendo en un más allá que alivie las injusticias y sufrimientos de su vida real, no hará nada para librarse de su opresión. Ese ser humano se resigna y no se subleva. Por eso, para Marx, "la religión es el opio del pueblo".

    b)      Alienación política. El Estado cumple, en definitiva, las mismas funciones que Dios en la religión. Porque aunque el Estado sea creación humana, se convierte en un aparato que mantiene las situaciones de explotación, pues está en manos de la clase capitalista que controla los medios de producción.

    c)       Alienación económica. Fundamento de las otras dos. En la sociedad capitalista, el proletariado es una pieza más en el proceso de producción. Interesa que produzca, con independencia de las condiciones materiales en las que se dé esa producción. El ser humano se convierte en una cosa, una mercancía más que vale un salario al que hay que sacarle cuanto más beneficio mejor.

    Frente a estas alienaciones sostenidas por la urdimbre social, llega el momento de la revolución, concebida como un cambio radical: abolición de la propiedad privada, socialización de los medios de producción, solidaridad entre todos, abolición del Estado. Tras la revolución se instaurará un nuevo orden, una nueva sociedad: la sociedad comunista.

    El surgimiento de esta nueva sociedad tendría diversas etapas- en primer lugar, una dictadura del proletariado que posibilite la desaparición de estructuras anteriores. En segundo lugar, la democracia, como instauración de esa dictadura como estructura política. En último lugar, el socialismo, de marcado enfoque económico y desarrollo social en el que desaparecerán las clases sociales.

    Actividad:

    1.Define los siguientes  términos de Marx: materialismo histórico, materialismo dialéctico, alienación, dictadura del proletariado.

    Actividad:

    1.¿Es lo mismo pensar que razonar? Explícate.

    2.¿Por qué razonar es una actividad necesaria?

  • EL ISLAM

    1. Los orígenes del Islam.

    El Islam nació en la zona occidental de la península Arábiga, una región sumamente árida, en la que no existían verdaderos Estados, aunque la mayoría de la población hablaba distintos dialectos de un idioma común: el árabe. La sociedad se organizaba según el modelo tribal, donde el parentesco y el linaje definían la identidad de las personas. Algunos eran nómadas que pastoreaban sus camellos, cabras y ovejas entre la limitada y efímera vegetación del desierto. Otros vivían en oasis aislados donde el agua afloraba en cantidad suficiente para permitir los asentamientos humanos y el cultivo de cereales y palmeras. Algunos de los oasis de la orilla oriental del mar Rojo prosperaron al estar situados en una importante ruta comercial que los comunicaba con el Imperio bizantino al norte y con dos Estados al sur: Etiopia, un reino cristiano, y Yemen, un país en el que las lluvias monzónicas procedentes del Índico tornaban fértiles los valles. Yemen era una importante fuente de las codiciadas especias y un canal para el comercio de mercancías de lujo a través del océano Índico; desde aquí partían caravanas de camellos que las transportaban hacia el norte.

  • ALBERT CAMUS

    1. El existencialismo.

    El existencialismo es una corriente filosófica muy heterogénea que ha seguido líneas de evolución diferentes y que ha tenido diversos representantes: existencialismo cristiano, existencialismo marxista, existencialismo ateo…Además, cada filósofo se caracteriza por su propio talante y por haber desarrollado de manera personal esta corriente. Dentro de este movimiento los representantes más significativos podemos decir que han sido Martin Heidegger y Sartre, pero no debemos olvidarnos de Jaspers. Además debemos mencionar especialmente al grupo de los existencialistas franceses como Gabriel Marcel, Simone de Beauvoir, M, Marleau- Ponty y  Albert Camus, quien, magistralmente supo transmitir en sus novelas la angustia y la absurdidad de la existencia.

  • DÍA INTERNACIONAL DE LA MUJER, 8 DE MARZO 2011

    El tema oficial del Día Internacional de la Mujer 2011 es «La igualdad de acceso a la educación, la capacitación y la ciencia y la tecnología: Camino hacia el trabajo decente para la mujer». (N.U.)
    DÍa_Internacional_de_la_mujer
  • ¿QUÉ ES LA BANCA ÉTICA?

    banca_tica   1. La banca ética.

    ¿Tendrá esta crisis que vivimos algo positivo? Mi respuesta es afirmativa, ya que más de uno y más de dos paradigmas neoliberales se están revisando. El mito del crecimiento infinito, las limitaciones de nuestra matriz productiva o la farsa de la desregulación de los mercados, como nos enseñó Luis de Sebastián en "El rey desnudo". Gracias, Luis, porque así entendemos mejor que con la crisis financiera, con unos bancos que van quebrando y otros que están a punto de hacerlo, la mejor salida no es más de la misma medicina. Se nos abren los ojos a otro debate necesario: la ética de nuestro sistema bancario.

    Con la información que hemos venido recibiendo, el que más o el que menos tiene una imagen bastante precisa del funcionamiento de las entidades bancarias convencionales. Asusta el trasiego que le dan al dinero de sus clientes. Inversiones en transnacionales que solo necesitan para seguir ahondando en su afán de enriquecerse a costa de los más desfavorecidos y sin respetar el medio ambiente, con cualquier tipo de negocio, sea la producción de armas o de energía nuclear. O, como hemos visto estos últimos años, especulando- en su acepción más peyorativa- en el sector hipotecario, en el mercado de futuros cereales que condujo a la crisis alimentaria en 2007 y, más novedoso si cabe, el índice Wowax, donde se puja y cotiza por un bien escaso( puedo ver los ojos de los especuladores haciendo chiribitas) como el agua. Y moviendo el capital por estos derroteros, los bancos aumentaban sus beneficios y ofrecían intereses del 5 o el 6% ¿Se acuerdan?

  • ¿QUIÉN ES EL BANCO SANTANDER?

    Banco_Santander1   En las riberas de los ríos se emplazaron los primeros asentamientos humanos. Junto a las aguas frías y nítidas de ríos de montaña o junto a las aguas calmadas y pardas de ríos de selva han crecido numerosas comunidades sabiéndose cercanas al agua potable y a variados alimentos. En las selvas amazónicas, los ríos proporcionan agua para una agricultura diversificada que garantiza todo lo que necesitan las familias: árboles frutales y maderables, cacao, maíz, frijoles, yuca,etc. La pesca proporciona proteínas a su dieta, con numerosas variedades de peces cuyos nombres recuerdan el origen de las cosas: pirarucú, tucunaré, jaraquí, tambaquí...También en los márgenes de los ríos se pueden recolectar muchas plantas medicinales para prevenir infecciones de útero o para aliviar la tos.
  • ¿QUIÉN ES BENETTON?

       BenettonPor una vez, la prensa española se hizo eco del conflicto entre las comunidades mapuches y la compañía Benetton, que ocupa en el sur de Argentina tierras con la misma superficie que la Comunidad Autónoma de Madrid. Frente a este descomunal latifundio que ha expulsado a miles de familias originarias de la región, las comunidades mapuches llevan tiempo presentando resistencia mediante reocupaciones de parcelas y forzando batallas legales. En esta ocasión, otra vez, los mapuches argentinos presentan una denuncia penal por usurpación de territorio.

  • ¿QUÉ ES DANONE?

    DANONE, LA FELICIDAD DEL HOGAR   Como es habitual durante las fiestas navideñas, emergen campañas solidarias. En el año 2008 destacó la de "un yogur, una semilla", que da mucho que pensar. Defiendo la implicación empresarial con causas justas, desde luego, pero hay dos premisas que deberían respetarse: los esfuerzos económicos deben estar en consonancia con lo que económicamente son esas empresas. En este caso, después de unos cálculos, los redactores del informe "El compromiso Danone", Mónica Vargas y Vicent Boix, llegan a conclusiones sorprendentes. ¿Saben cuánto tarda la multinacional en ganar el dinero necesario para financiar su colaboración en semillas y proyectos? Sin mucho margen de error y solo contando el beneficio de los yogures que venden en España, unos ¡14 horas! En fin, teniendo en cuenta que se venden natillas y yogures todos los días del año y a todas horas, no me parece una colaboración digna de elogiar. Aunque ellos, como es lógico, invierten cifras mucho más grandes en dar publicidad a la iniciativa que en la iniciativa.
  • CRÍTICA A LA TEORÍA DE LA ACCIÓN COMUNICATIVA: NANCY FRASER

      La Escuela de Frankfurt en general, y Habermas en particular continúan vigentes en el análisis social de nuestros días. La pretensión de que todos los humanos tengan la misma capacidad para hablar y ser escuchados nos sitúa ante el problema del contexto previo del habla, ya que la distribución del poder hace que no todos los hablantes tengan las mismas opciones para ser escuchados. Quien está en situación de poder tiene más posibilidades de hablar y ser escuchado.

      En muchos casos esta situación de igualdad para poder argumentar no existe, debido a la falta de formación y de autoestima. Un ejemplo de ello son las mujeres, a las que, hasta épocas recientes, no se les concedía ningún derecho a la palabra, sobre todo en público. Recordemos cómo Pericles, en el siglo V a. C., hablaba del silencio como el mejor adorno de las mujeres, dando a entender que no tenían nada sensato que decir, y San Pablo nos advierte de que las mujeres no deben hablar en la Asamblea y, si tuvieran alguna duda, deben preguntárselo a su marido en casa. Ejemplos éstos de toda una larga tradición que considera de mayor decoro para las mujeres el silencio en los lugares en los que se habla sobre asuntos importantes y se toman decisiones.

      Nancy Fraser crítica a Habermas por no haber reparado en el hecho de que la acción comunicativa entre los sexos dista mucho de poseer las características que entrañan igualdad, consenso y racionalidad. Apoya su tesis en los estudios que analizan la interacción dialógica entre varones y mujeres, tesis que afirma que los varones tienen más tendencia a controlar la conversación decidiendo entre otras cosas qué temas deben tratarse e imponiendo con frecuencia su parecer, mientras que las mujeres tienden más a la duda y a la interacción con el oyente. El uso de la palabra y el diálogo está conectado más con los varones que con las mujeres. Así, hablar de comunidad dialógica sin tener en cuenta las relaciones de poder que existen entre varones y mujeres es, para Fraser, hablar de una situación falsa.

      Las capacidades de competencia e interacción dialógica, argumenta Fraser, están conectadas históricamente con los varones y con el debate político. En opinión de Habermas, la ciudadanía depende en gran parte de las capacidades de consentimiento y habla y, a la vez, de la capacidad de participar con los otros en el diálogo. Pero estas capacidades son las conectadas en el capitalismo clásico con los varones y negadas a las mujeres. Fraser evoca las palabras de la filósofa Carol Pateman, quien afirma:

     "Las mujeres se encuentran con que sus palabras...son persistente y sistemáticamente invalidadas en la cuestión crucial del consentimiento; cuestión que es fundamental para la democracia. (Pero) si las palabras de las mujeres acerca del consentimiento son reinterpretadas de forma consistente, ¿cómo pueden participar en el debate entre ciudadanos?"


      Así, los "dialogantes mayores" son los varones; las mujeres habrán de ganarse la posición. Es decir, no se les otorga el estatus de interlocutores válidos, por lo que supone una energía extra que a las mujeres se las considere como individuos con "algo que decir".

  • LO FEMENINO EN EL MARXISMO

    Antes de afrontar el tema de la diferencia sexual en la tradición marxista, es oportuno indicar algunas posturas independientes de esta tradición, pero que, de todos modos, afrontan la temática de la diferencia entre los sexos e influyen, en parte, en la elaboración marxista.
    La primera posición significativa es la de Feuerbach, que expone explícitamente el problema de la diferencia sexual y lo utiliza en clave antimetafísica, para oponerse a la filosofía de Hegel. Contraponiéndose al esquema hegeliano, Feuerbach pone el acento sobre la corporeidad sensible natural, y por lo tanto, también sobre el sexo natural del hombre: para Feuerbach, “el yo real no es algo privado de sexo, sino que está determinado a priori como un existente femenino o masculino y, por este mismo motivo como un prójimo al que le falta autonomía. La filosofía podría prescindir de las diferencias sexuales, si no estuviesen incrementadas con las partes genitales. Sin embargo, estas diferencias penetran todo lo que el hombre es en su sensibilidad y racionalidad específicamente femeninas o masculinas”.

  • SERAFÍN DELGADO

     En el corazón de un bosque frondoso y verde había un lago cristalino donde vivía un cocodrilo un tanto especial, ya que era muy pequeño y estaba desdentado. Todos los cocodrilos se reían de él porque éste no era nada común.

  • CON LOS OJOS VENDADOS

     Una vez, cuando cumplí los doce años, llego a mi comunidad una familia desde la península, pero no era una familia común, los padres eran de Madrid, y tenían tres hijos, el mayor tenía catorce años y era alto y moreno, se llamaba Javier; Andrea, la mediana era una niña de mi misma edad, era de Argentina, y sus padres la habían adoptado cuando era un bebé, pero aún conservaba el acento. La pequeña, Ana, era una niña china, de seis años, no hablaba prácticamente nada, no porque no supiera, sino porque había nacido con una sordera crónica, llevaba audífonos, y escuchaba lo suficiente como para leer los labios, se comunicaba en el lenguaje de los sordos y lo aprendí gracias a ella.

  • AISSHA

     Hace unas décadas, en una localidad rural de las afueras de la India, vivía una niña llamada Aissha.

     Aissha, llevaba trabajando desde los 3 años en una finca como campesina y ahora, que ya ha cumplido los 15 años trabaja en una fábrica textil. Cuando Aissha nació fue muy discriminada por sus rasgos africanos, su padre Nourdine tenia antepasados de raza negra y por ello sufrió muchas desigualdades y marginaciones.

  • LA REALIDAD VISTA DESDE LOS OJOS DE LOS INDIFERENTES

    ¿Y qué más daba?¿Qué más daba que nadie pudiera expresar su opinión?¿Qué importaba que todo el pueblo enmudeciera? Nadie se quejaría ni ocasionaría una protesta al respecto, porque en este pueblo las cosas son así. Se limitan a no manifestar, por cobardía, las preferencias o desacuerdos sociales, pero, ¿Quién dijo que no se puede hacer cambiar la forma de pensar de las personas?
  • SIMONE DE BEAVOIR (1908-1986)

    En 1949, Simone de Beauvoir publicó El segundo sexo,obra de referencia fundamental para la historia del pensamiento feminista. Desde la perspectiva existencialista, Simone de Beauvoir subraya que las mujeres han sido y son consideradas por la cultura y la sociedad occidentales como "lo Otro", lo que no es el varón. El hombre se afirma como lo significativo, acapara toda la esencia de lo humanos, sus rasgos definen positivamente a la humanidad. "El Otro", la alteridad 1que caracteriza lo femenino, convierte a las mujeres en un segundo sexo, que sólo puede definirse como negativamente por su referencia a lo masculino, generador de valores.

  • LOS ESTUDIOS DE GÉNERO

    En los años setenta, el concepto de género pasó a ser uno de los elementos clave de la teoría feminista. El género se convirtió en un nuevo marco de referencia para el estudio de las más diversas disciplinas: filosofía, lenguaje, historia, psicología, literatura, medicina…Podríamos considerar el género como una construcción cultural imprescindible para estructurar las relaciones sociales. Mientras que el sexo vendría determinado por a biología, es un dato fisiológico inmediato, el concepto de género es una categoría social, se emplea para designar los roles1 que han sido construidos culturalmente para las mujeres y para los hombres.

  • LA TEORÍA QUEER

    Después de las luchas de liberación de lesbianas, gays y transexuales de los años setenta, en los países occidentales, miembros de estos grupos salieron a la luz pública con cierto grado de libertad y, progresivamente, conquistaron derechos. En los años ochenta, los estragos causados por el SIDA fueron aprovechados por una reacción conservadora contra lesbianas y homosexuales, reacción particularmente fuerte en las sociedades norteamericana y británica. El movimiento queer (queer en inglés significa raro, singular, usado para nombrar a los homosexuales) puede interpretarse como la respuesta ante los ataques contra lesbianas, gays, transexualesy travestis. Se trata de un fenómeno social, una postura política y una reflexión teórica que aglutina a miembros de grupos muy diferentes.

  • KATE MILLET

    En los años sesenta una nueva ola feminista surge con fuerza en Estados Unidos. Su origen fueron los movimientos a favor de los derechos civiles y contra la guerra de Vietnam. Las activistas norteamericanas feministas sintieron la necesidad de forma nuevas colectividades de lucha política, compuestas solo por mujeres, debido a que las organizaciones que trabajaban por la justicia social y los partidos de izquierda seguían sin ofrecer solucione en sus programas para las injusticias machistas. En los años setenta, el pensamiento feminista quedó diversificado en numerosas corrientes, la mayoría de ellas se alejó de la tradicional reivindicación de la igualdad entre los dos sexos. El ámbito de la crítica feminista se amplió a toda la cultura y se elaboraron nuevos conceptos, como el de patriarcado o el de género,para abordar dicha crítica.

    El libro de Kate Millet Política sexual (1969) es una de las obras más importantes del feminismo de esta época. Siguiendo la línea que abrió Simone de Beauvoir, Millet analiza las vinculaciones entre la diferencia sexual y las relaciones de poder. La autora parte de que "el sexo reviste un cariz político que, las más de las veces, suele pasar desapercibido".Millet emplea el término políticapara referirse a las relaciones que se establecen desde el poder con la finalidad de que el grupo dirigente mantenga el control sobre quienes domina. Según Millet, el carácter patriarcal de la sociedad hace que las costumbres sexuales envuelvan relaciones de dominio y, por tanto, estén impregnadas de política.

    El término patriarcado había sido acuñado por antropología para designar el orden social que estructura el parentesco y la transmisión del poder y de la herencia siguiendo la línea de los varones. Millet subraya que el patriarcado constituye el fundamento de la dominación de las mujeres por los hombres. Asimismo, insiste esta autora en el carácter patriarcal no sólo de nuestra sociedad, sino de todas las civilizaciones que se han sucedido a lo largo de la historia. El patriarcado tiene una enorme capacidad para adaptarse a cualquier sistema económico, político y cultural.

    El análisis del patriarcado que llevó a cabo Kate Millet supuso una gran aportación teórica para las nuevas orientaciones que el movimiento feminista desarrolló a partir de los años setenta. Su idea de que, en el ámbito privado- que tradicionalmente se consideraba ajeno a la política- se desarrollan las relaciones de poder que están en la base del resto de las estructuras de dominación, inspiró uno de los lemas más significativos del feminismo de los setenta: "lo personal es político". De esta forma, se podía abordar la crítica del espacio que, desde la ilustración, se había dejado fuera de lo político. Así pues, el feminismo plantea el análisis de lo privado, la familia y la sexualidad como ámbitos de poder y dominación sobre las mujeres.

  • FEMINISMO LESBIANO

    En los años setenta, en el seno del feminismo radical, surgió con fuerza el feminismo lesbiano. Ya a finales de los sesenta, coincidiendo con el auge del activismo de algunos movimientos sociales, mujeres lesbianas del mundo occidental reclamaron sus derechos y su identidad propia. Se rompía así la línea de silencio y clandestinidad que la historia de occidente había impuesto al lesbianismo.

  • FEMINISMO Y TEORÍA CRÍTICA. SHEYLA BENHABID

    En la actualidad, en el complejo y diversificado panorama del feminismo norteamericano, destaca Sheyla Benhabid, autora situada bajo la estela de la teoría crítica, en la esfera de influencia de Habermas. Para Benhabid, el feminismo ha de hacer una apuesta firma por la racionalidad filosófica y por un ámbito normativo fundado en tal racionalidad; asimismo, es imprescindible proponer un horizonte ideal utópico de referencia más allá de toda injusticia. Si se prescinde de estos elementos- como hace el feminismo influido por el pensamiento posmoderno-, no habría posibilidad alguna por una crítica feminista. Según Benhabid, en estos momentos la tarea de la teoría feminista consiste en llevar a cabo un análisis que explique y diagnostique la opresión de las mujeres y, simultáneamente, formule una crítica de las normas y valores actuales a través de una propuesta utópica que exprese la situación de superación de la opresión histórica, social y cultural de las mujeres.

    Para Benhabid, la crítica política feminista tiene su fundamento en la teoría crítica de la sociedad. Ahora bien, una teoría crítica habrá de vincular la crítica a la normatividad y a la utopía- precisamente uno de sus libros más importantes se titula Crítica, norma y utopía(1986)-. El cambio imprescindible de un mundo opresivo como el que vivimos podrá alcanzarse con la transformación de la dimensión normativa. La crítica va unida a la necesidad de articular norma y utopía, sin presuponer un punto de vista privilegiado sobre la totalidad social, sino aceptando las necesidades y solidaridades que apunten los nuevos movimientos sociales que luchan por la justicia. Así pues, la universalidad que se busca no es abordada desde una única particularidad, sino desde las diferencias. Es importante subrayar que, para Benhabid, la base de la utopía está en los nuevos movimientos sociales, así como en su afirmación del pluralismo y la diferencia.

  • EL FEMINISMO RADICAL

    En la década de los setenta, en Estados Unidos tuvo un enorme desarrollo el llamado feminismo radical.Las autoras de esta corriente, si bien reconocen la importancia de factores como la jerarquía de clase o la etnia, consideran que la causa fundamental de la opresión de las mujeres es la división sexual que ha llevado al patriarcado. A lo largo de la historia, los hombres han controlado los cuerpos, la sexualidad y los procesos reproductivos de las mujeres. Además de la anteriormente citada Kate Millet, Shulamith Firestone, con su Dialéctica del sexo(1971), abrió el camino del feminismo radical.

  • EL PENSAMIENTO FEMINISTA

    La evolución del pensamiento feminista en el siglo XX no puede entenderse al margen del desarrollo y de la dispersión, en múltiples corrientes, que ha vivido la filosofía a lo largo del este tiempo. De la misma manera, el devenir de los movimientos sociales de emancipación de la mujer ha tenido una influencia directa en los cambios de perspectiva que se ha ido produciendo en el pensamiento feminista. Veamos algunos de los antecedentes del feminismo contemporáneo.

  • EL FEMINISMO DE LA DIFERENCIA

    En la Europa continental, especialmente en Francia, el pensamiento feminista ha seguido otros caminos. El debate feminista francés, desde los años setenta, está dominado por el llamado "feminismo de la diferencia", muy influido por el psicoanálisis de freíd y Lacan y por la reconstrucción de Derrida. Autoras como Hèléne Cixous, Julia Kristeva o Luce Irigaray rechazan la reivindicación, que años antes planteaba Beauvoir de la igualdad entre hombres y mujeres. La consecución de tal reivindicación llevaría a que las mujeres terminaran pareciéndose a los hombres. Las mujeres tienen derecho a su especificidad, su "diferencia" y deben conservarla. También el feminismo italiano- Luisa Muraro, Lia Cigarini, Paola di Cori…- ha seguido esta línea de pensamiento.

  • LAS ANTIGUAS FILOSOFAS

    LAS ANTIGUAS GRIEGAS

    1. Atenea, las musas y las bacantes

    Para los antiguos griegos las divinidades simbolizaban tanto un campo de fenómenos naturales y sociales como un conjunto abstracto de ideas y conceptos. Los diversos cultos del politeísmo antiguo, sustentados por una amplia red mitológica, manifestaban la fe en una omnipresencia de los dioses en la naturaleza y una especie de proximidad entre el mundo de los mortales y el mundo de los dioses, entre el mundo de la tierra y el mundo del cielo.

  • HISTORIA DE LAS MUJERES

    CAPITULO 1. LA PREHISTORIA

    Durante el Paleolítico la sociedad está fundamentalmente estructurada en un régimen económico de cazadores y recolectores en el que básicamente no existe una distinción entre los sexos y se tiende al igualitarismo.

  • LA CERTEZA MÁS ANGUSTIOSA

    Acerca de la muerte, la filosofía sólo conoce dos posturas: o bien se aferra a los postulados religiosos, que ofrecen la esperanza de una existencia en el más allá; o bien niega la vida de ultratumba y recomienda concentrarnos en la presente.

  • ¿QUE SOMOS?

    La tradicional pegunta “¿Qué es el hombre?” se ha contestado de muchas maneras, pero ninguna de las respuestas ha cerrado completa y definitivamente el tema. Aquí tienes un conjunto de las características que se han atribuido a los seres humanos y de las ideologías que se derivan de ellas.
  • LA IMPORTANCIA DE LA VERDAD

     -Supongamos que yo tuviera una máquina que le permitiese a usted experimentar lo que quisiera. Una vez dentro, flotando en la cubeta, usted vivirá una realidad virtual diseñada a su antojo, repleta de experiencias de amigos entrañables, aventuras maravillosas, comida espectacular, sexo del bueno y conversaciones profundas. Nada de ello sería real, desde luego, pero lo parecería. Podría incluso disponerse de suerte que, una vez dentro de la máquina, usted olvidase por completo que está dentro de una máquina.La única pega es que, una vez dentro, no podrá salir jamás. ¿Lo harías?Probablemente la mayoría de nosotros diríamos que no.(…) Queremos la verdad, con sus virtudes y sus defectos.                       

    Michael P. Lynch. La importancia de la verdad

    1. ¿Qué harías en caso de que se te diera la opción de entrar en una de las máquinas que describe el texto?
    2. ¿Qué crees que haría la mayoría de las personas? ¿En qué casos alguien preferiría escoger la máquina?
  • LOS MITOS DE LA CIENCIA

    Llamamos cientificismola ideología según la cual la ciencia ha de ser la guía única de la humanidad, entendiendo que ciencia es el saber único, definitivo, neutral y progresivo.
  • LA MUJER Y LA HISTORIA DE LA FILOSOFÍA

    La relación entre la mujer y la filosofía se puede entender en dos direcciones complementarias: la aportación de la mujer a la filosofía y el tratamiento recibido por la mujer en la filosofía.
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    En ambos casos hay que tener en cuenta que la situación de la mujer no es esencialmente distinta a la que mantiene en otros aspectos de la cultura, como la ciencia, la política, la música, la técnica, etc. Podemos decir que la mujer ha sido discriminada también en el campo de la filosofía.

        Mujeres en la historia de la filosofía.

    Hipatia (siglos IV-V) fue la primera mujer de la que sabemos que se dedicó a la filosofía. Su pensamiento se encuadra en el neoplatonismo, siendo conocida también por sus estudios en matemáticas y medicina. Mary Wollstonecraft (siglo XVIII) mantuvo una feminismos  radical para su época, además de discutir con Rousseau sobre el concepto de educación. Harriet Taylor (siglo XIX) se dedicó a cuestiones filosóficas sobre la defensa de la igualdad entre mujeres y varones. Así, señaló que, a veces, la caballerosidad es una  forma de encubrir la idea de que las mujeres son seres inferiores y débiles. Por ello necesitan ayuda y protección especiales, lo que justificaría su sometimiento a los varones. En el siglo XX destaca Edith Stein, alemana de ascendencia judía, convertida al cristianismo y asesinada en las cámaras de gas del nazismo. Bajo la influencia de husserl, intentó construir una “metafísica completa” que supe-Rara todo dogmatismo. En su obra ser finito y ser eterno pretendió realizar una síntesis entre temporalidad y eternidad, razón y experiencia, finitud e infinitud. Simone de Beauvoir es otra pensadora del siglo XX, encuadrada en el movimiento existencialista. En su obra El segundo sexo defiende que no tiene sentido plantearse una “esencia” femenina, pues varones y mujeres son lo que hacen, se construyen a sí mismos según los actos que eligen realizar. Más allá de las diferencias de género, es preciso reconocer que el mundo está constituido e impulsado por seres humanos. Simone Weil es una pensadora francesa de difícil caracterización. Su pensamiento se expresa con frecuencia en anotaciones cortas, a modo de aforismos, y gira en torno a temas religiosos con cierta influencia mística. Carol Gilligan ha construido una “ética del cuidado” basada en los valores de la compasión y la responsabilidad por los demás. Tales valores son tan indicativos de la madurez moral como la justicia y la autonomía propuesta por l. Kohlberg. Finalmente, María Zambrano es una pensadora española, discípula de Ortega, que ha desarrollado la noción de “razón poética”. La entiende como una especie de intuición intelectual capaz de sondear el espíritu humano con mayor profundidad que la razón discursiva. 

         2.   El pensamiento filosófico sobre la mujer.

     Si exceptuamos el pensamiento feminista, desarrollado básicamente en el siglo XX, podemos afirmar que las mujeres no han sido tenidas en cuenta en la filosofía, ni de la forma adecuada no con la intensidad suficiente. Da la impresión de que las mujeres fueron invisibles para muchos de los grandes autores de la filosofía. Ahora bien, según algunas posiciones más radicales, no está claro qué es mejor: recibir un tratamiento negativo o no recibir ninguno. Pues entre ambas posiciones ha oscilado con frecuencia la consideración de la mujer en la filosofía. Es verdad que hay excepciones importantes, entre las que cabe destacar a Platón y a John Stuart Mill. En efecto, tanto en La República como en Las Leyes, Platón defiende que las mujeres fueran educadas de igual modo que los hombres. Pero resulta difícil explicar que esta concepción permaneciera olvidada al mismo tiempo que se imponían o discutían, con enorme fuerza y durante siglos, otras nociones platónicas. Por su parte, Stuart Mill, en su obra La servidumbre de la mujer, defiende expresamente la igualdad entre los sexos, siendo uno de los primeros defensores del derecho al voto de las mujeres. Pero estos ejemplos no ocultan que en la filosofía no ha habido neutralidad respecto a los sexos. Esto se muestra en autores tan relevantes como Aristóteles, cuando usa el término anthropos (“hombre” en sentido genérico) de forma que no puede aplicarse a las mujeres; o cuando Kant, en ocasiones, habla de “seres racionales” en contextos exclusivamente masculinos, pareciendo excluir a las mujeres del ámbito de la racionalidad. Estos ejemplos apuntan a que ciertos usos lingüísticos han excluido y aún siguen marginando a las mujeres.Otra tendencia del pensamiento filosófico ha sido la de relacionar el concepto de “hombre-varón” y la noción de lo “masculino” con la racionalidad y la cultura, con el ámbito de lo público, mientras que el concepto de “mujer” y la idea de lo “femenino” se relaciona, casi en exclusiva, con la emoción y la naturaleza, es decir, queda recluido al ámbito de las relaciones privadas. De este modo, las mujeres han sido consideradas incapaces de participar en los asuntos públicos en general y en la política en particular; es el caso de autores como Rousseau y Hegel.Por estos motivos, se plantean en la actualidad dos grandes líneas de reivindicaciones feministas: -la que aspira a la igualdad entre varones y mujeres, más allá de las diferencias de género; -y la que reivindica la diferencia como la categoría fundamental según la cual han de regirse todas las relaciones entre los seres humanos. Por último, se puede entender que los movimientos feministas actuales conectan estrechamente con  problemas de alcance planetario, como la ecología, la defensa de los derechos humanos, los resultados de la globalización, etc.

  • LA FILOSOFÍA ÁRABE CONTEMPORÁNEA

    Como prueba del etnocentrismo al que suele tender toda cultura y muy especialmente la cultura occidental, puede leerse el hecho de que la filosofía árabe contemporánea sea un fenómeno ampliamente desconocido en Occidente, hecho enmarcable dentro de un conocimiento más o menos estereotipadas de la cultura árabe en general. Tras un brillante período “en común” en el que destacan grandes nombres como los de Averroeso Avicenay en el que Occidente recuperó a Aristótelesa través de las traducciones árabes, se interrumpió el canal de comunicación entre ambas culturas, sobre todo en el sentido que iba de Occidente al Oriente musulmán, puesto que el pensamiento árabe siguió estando muy pendiente de los desarrollos de la Filosofía occidental. En el siglo XIX son detectables tres corrientes dentro del pensamiento árabe: a)una tendencia a replegarse sobre la tradición, que es la que se tiene por exclusiva en occidente y motiva la “mala prensa” al respecto, b)un impulso de renovación y c) una tendencia, que siempre estuvo representada, hacia la occidentalización. La filosofía árabe del siglo XX se caracteriza por ser más práctica que la occidental, por estar más pendiente de los hechos, de ahí que la mayoría de los filósofos árabes contemporáneos sean a la vez ideólogos, políticos y usen la prensa diaria como medio fundamental de expresión. Un rasgo generalizado de este pensamiento consiste en que aún se sigue buscando la utopía social que propuso Alfarabien el siglo X. Ejemplos incontestables de la preocupación árabe por los desarrollos intelectuales de Occidente los encontramos en Sibli Sumayyel( 1850-1917), que está considerado el “apóstol del espíritu científico y materialista del pensamiento árabe”,quien siguiendo las obras de Darwin y Büchner, propuso reformas, no basadas en la religión, sino en el concepto científico de la evolución, o Qasim Amin(1863-1908) “pionero de los estudios sobre los derechos de la mujer en Egipto y en todo el mundo árabe”,que llegó a establecer una relación directa entre el desarrollo de los países occidentales y el papel que desempeña la mujer en los asuntos públicos, a mayor protagonismo, mayor grado de desarrollo; o Ahmad Lutfi al- Sayyed(1872-1963) que consideró la teoría de los tres estados de Auguste Comtecomo la interpretación más ajustada posible de la evolución del conocimiento, lo cual implica considerar los estadios religioso y metafísico como fases anteriores, atrasadas en relación al estadio científico, y asestar un duro golpe a la religión como base y fuente de toda verdad. A lo largo del siglo XX, todos los sistemas y corrientes de pensamiento occidental encuentran eco y representantes en el pensamiento árabe: el existencialismo, la fenomenología, el personalismo, el marxismo. Así Badawi(1917), “maestro indiscutido del existencialismo árabe”concreta el problema del ser heideggeriano en la cuestión de “ser árabe”. En la figura del egipcio Zaki Nayib. Mahmud(1905-1993) nos encontramos incluso con un destacado positivista lógico, quien en su obra Renovación del pensamiento árabe(1971) proponía, como condición imprescindible para acceder a la modernidad, renunciar a la tradición cultural y de pensamiento. Los ejemplos de unilateralidad en el flujo entre la cultura árabe en general y el pensamiento en particular, y las correspondientes cultura y pensamiento occidentales de los últimos tiempos podrían multiplicarse. Los aducidos sobran para documentar qué puede significar en concreto el etnocentrismo, el relativismo cultural y lo que podría suponer la síntesis y el conocimiento interculturales. El desconocimiento suele generar desprecio, discordia, malestar. El conocimiento recorre el camino contrario. Tengamos siempre presente que para evitar errores, no hay cosa mejor, según recomendara Kant, que ponerse siempre en el punto de vista del otro. 

  • LA ANTROPOLOGÍA CONFUCIANA

    Confucio( Kung Fu-tse) en el siglo VI a.n.e.(551-479 a.n.e.), al igual que Sócrates,es un maestro oral, el texto básico de su pensamiento lo constituyen las Analectasque contienen máximas recogidas póstumamente por sus discípulos. Para Confucio el hombre es esencialmente moral.”El cielo es el que ha engendrado en mí la virtud”.El cielo es la naturaleza con sus leyes inexorables. Por eso a la hora de actuar ha de distinguirsecon toda claridad entre lo que depende de mí-perfeccionarme según la ley natural- y lo que no depende de mí- el destino: el éxito, la riqueza, la longevidad-, algo incomprensible que me he de limitar o aceptar- “con resignación estoica” se está tentado a añadir. Confucio es muy optimista en relación con la naturaleza humana, con lo que el hombre puede hacer de sí mismo: todo el mundo puede llegar a ser sabio, para ello sólo precisa seguir el camino oportuno, el camino del sabio( el Tao) obedeciendo la ley natural y siguiendo el modelo de los grandes sabios, de los ancianos. Para Confucio, todos los seres humanos somos libres- en cierta medida- e iguales en lo fundamental. El ideal de sabiduría es la benevolencia– una especie de cordialidad universal, de humanidad- que resulta de cultivar la virtud, de una cierta autodisciplina, del hábito, al final del cual se consigue de ésta se convierta en una actitud espontánea, en un carácter. Para Confucio, el ser humano es extremadamente maleable, puede convertírsele en virtuoso si se le lleva por el buen camino (si se me somete a una adecuada socialización). Confucioes consciente del carácter social del hombre y de las coimplicaciones que se dan entre la moral y la política. Lo más contrario a la moral es el egoísmo, la búsqueda del propio beneficio como único objetivo de la acción. “Es vergonzoso hacer del salario tu sólo objetivo”.Contrariamente, la guía de la acción ha de ser el deber, hay que obrar por deber: “actuar por nada”.Cuando lo que dirige la conducta es el propio beneficio, ello conduce a consecuencias inmorales y a la falta de armonía social. Cuando se actúa por deber, en el actuar mismo está la recompensa, además de que se evita la decepción que se lleva siempre el egoísta cuando no consigue sus metas. La acción ética, la acción benevolente suministra serenidad interior y ecuanimidad. Como los estoicos, Confucio piensa que el sabio está obligado a comprometerse con la política, aunque ésta sea corrupta, para corregirla y perfeccionarla. El ser humano está obligado también a perfeccionar su entorno para que el bien se propague como se propaga la onda cuando se arroja una piedra al agua: “El hombre benevolente ayuda a los demás a tener una base firme en la medida en que él mismo desea tenerla”. “No impongas a los demás lo que tú mismo no deseas”.Las resonancias kantianas son evidentes. Las consecuencias de una universalización de la ética no se le escapan tampoco a Confucio:si todos los seres humanos siguieran el camino de los sabios, se conseguiría que reinara en la Tierra el imperio de la benevolencia. Del confucianismo originario surgen dos escuelas o tendencias: la representada por Mencio(371-289 a.n.e.) y la representada por Hsun-tsé(298-238 a.n.e.), que sostienen tesis encontradas sobre la naturaleza humana que resonarán con frecuencia a lo largo de la Historia de la Filosofía occidental: para el primero, el hombre es bueno por naturaleza, para el segundo, todo lo contrario. Hsun-tsése sirve incluso de una comparación que muy posteriormente usará Kant:el ser humano es una madera torcida, es difícil hacer buenos muebles con él, si bien una correcta educación puede enderezarlo…,llevamos milenios en ello y no acabamos de conseguirlo del todo, pero seguro que seguiremos intentándolo. 

  • ¿ES REAL LO QUE PERCIBIMOS?

     Desde Heráclito hasta Berkeley, muchos filósofos han puesto en cuestión la verdad del mundo que percibimos con los sentidos. ¿Existe algo de lo que no podamos dudar?  A menudo los filósofos han pensado que nuestros sentidos nos engañan. Unos han creído que nos confunden porque no nos presentan los aspectos más importantes de la realidad; oros, porque la imagen que nos ofrecen de las cosas que nos rodean tiene poco o nada que ver con las características que verdaderamente poseen esos objetos. E incluso ha habido pensadores que han sostenido que nos hacen creer en un mundo que en realidad sólo es un invento de nuestra imaginación. El debate sobre la fiabilidad de los sentidos comenzó en el mundo griego hacia el año 500 a. C. con el pensamiento de Heráclito y Parménides. Ambos sostenían que nuestros sentidos nos mienten, aunque se basaban en diferentes razones. Heráclito consideraba que nos engañaban por dos motivos. Primero, porque nos presentan las cosas que nos rodean como estables y permanentes, cuando en realidad están en constante transformación, como un río en el que nadie puede bañarse dos veces en el mismo agua. Y, en segundo lugar, porque nos ocultan el elemento más importante de la realidad: el logos,esa entidad que rige el universo y gobierna el cambio constante de todas las cosas. Parménides estaba seducido por la evidencia de una verdad que convierte en la verdad de todo su pensamiento: el ser, es, y el no-ser, no es. Dicho de otro modo, lo que existe, existe y lo que no existe, no existe. Siendo esto obviamente verdadero, se preguntará. ¿qué característica define a lo auténticamente existente? Y con una lógica implacable concluirá que la inmovilidad, porque, si se moviera, ¿a dónde iría? ¿a lo no existente, al no-ser? Pero evidentemente el no-ser no es. Y además de inmóvil, lo verdaderamente existente será ingenerable e indestructible, porque, si se generara y se destruyera, ¿qué habría antes y después? ¿El no-ser? Así pues, según Parménides, lo auténticamente real posee unas características diametralmente opuestas a lo que pensaba Heráclito: no nace, no muere, no cambia, no se mueve. Nuestros sentidos nos muestran que todo lo que existe en la realidad nace, cambia y muere. Para resolver esta contradicción, parménides no dudará en proclamar tajantemente que nuestros sentidos nos engañan, nos disfrazan la verdad, nos ofrecen una realidad puramente ficticia. Casi un centenar de años más tarde, Platón no hará gala de tanta desconfianza como Parménides hacia las informaciones de los sentidos. Ya no pensará que son puras ficciones, pero sí que nos presentan un mundo que, desde luego, no es el aspecto más importante de la realidad. Nuestros sentidos sólo nos hablan del universo material y sensible, de ese mundo del que nosotros mismos formamos parte. Quien sólo dé crédito a las informaciones de los sentidos, desconocerá el mundo verdadero, ya que éste, en el que nosotros estamos, no es más que una pobre imitación del universo de las ideas. Aristóteles, el padre del realismo filosófico, será quien devuelva a los griegos la confianza en los sentidos. Nuestros sentidos-dirá- nos presentan imágenes fidedignas de las cosas que nos rodean. El conocimiento humano comienza con estas informaciones, aunque no se circunscribe a ellas porque las personas tenemos también el entendimiento, que nos habilita para obtener nuevas verdades a partir de los datos que nos han transmitido los sentidos. En resumen, Aristóteles afirma tajantemente que  el mundo existe con independencia de nosotros- no es, por lo tanto, una ficción humana-, y que posee exactamente las características que nos muestran nuestros sentidos y nos descubre nuestra inteligencia. La Edad Moderna trajo el idealismo. Frente al realismo aristotélico- que dominará el panorama filosófico hasta el Renacimiento-, se alzará en la Edad Moderna el idealismo, que sostendrá en su versión más moderada que las imágenes proporcionadas por nuestros sentidos no reflejan las características de los objetos y todo lo que nos rodea; y en su versión más radical, que ni siquiera existe un mundo de cosas que se corresponda con ellas.

  • CITAS

    “La pareja perfecta solo puede estar formada por una mujer ciega y un hombre sordo”.Groucho Marx. Humorista estadounidense. (1890- 1977)  

    “Vivir en pareja se parece a un parque de atracciones. Se empieza en la noria, luego se pasa a la montaña rusa y finalmente se acaba en la casa del terror”. Woody Allen . Cineasta estadounidense.(1935)   

    “El matrimonio es una carga tan pesada que se necesitan dos personas para llevarla. Y a veces tres”. Alejandro Dumas. Escritor francés. (1802- 1870).   

     “Cásate. Si da con una buena mujer, serás feliz. Y si das con una mala, te volverás filósofo”. Sófocles. Dramaturgo griego( 496-406 a.n.e.)  

     “Las águilas vuelan en solitario. Son los cuervos los que van en bandadas” Burt Lancaster. Actor estadounidense ( 1913-1994)  

     “La soledad sólo se admira cuando quienes la sufren son otros” Carmen M. Gaite. Escritora española. (1925-2000)

  • ¿QUÉ ES EL ALMA?

    La esencia del ser humano es la conciencia de sí mismo, a veces llamada alma. Algunos filósofos la creen eterna e inmortal; otros, consideran que se trata de una función cerebral como las demás.

    Entre todas las preguntas que se hace el ser humano, desde que está sobre la Tierra, quizá la primera sería: ¿Quién soy? ¿Soy un alma encarcelada en un cuerpo? ¿Soy una imagen de Dios? ¿Una máquina construida con materiales biológicos? ¿Una simple especie animal aparecida por casualidad en la lucha por la vida? ¿Un manojo de instintos sexuales que pugnan por manifestarse? Cuando la filosofía se pone a indagar sobre la naturaleza humana, se enfrentan entre sí las teorías de corte espiritualista con otras de tipo materialista y mecanicista.

    La primera respuesta nos la daría Platón si nos trasladásemos en el tiempo al siglo IV a .C.- a esa Atenas decadente y nostálgica de su pasado esplendor, que acaba de quedar derrotada en las Guerras del Peloponeso- y le preguntáramos quiénes somos los humanos: un alma encarcelada en un cuerpo. La doctrina platónica sobre el ser humano sólo tiene sentido dentro del conjunto de su sistema filosófico, que se basa en la célebre teoría de las Ideas.Según Platón, el mundo material en el que nos encontramos y que conocemos por medio de los sentidos- donde todas las cosas nacen y mueren y están en constante transformación- no es el único existente. Tenemos, además, el mundo de las ideas: un universo inmaterial que sólo podemos conocer por medio de la razón, donde nada nace ni muere y todo es eterno e inmutable. Las cosas materiales serían un reflejo de su correspondiente modelo en el mundo de las ideas.

    Para platón, la persona es una de las realidades que forman parte del mundo material, pero posee una peculiar constitución. Está formado por dos sustancias completamente diferentes y perfectamente separables la una de la otra: el cuerpo y el alma. Mientras que el cuerpo es una realidad material, nascente y perecedera, el alma es inmaterial, preexistente (antes de unirse al cuerpo ya existía en el mundo de las ideas en contacto con ellas) e inmortal (tras la muerte, si no se reencarna, volverá al mundo de las ideas). El alma, para Platón, no sólo da vida al cuerpo: es lo que verdaderamente nos constituye; por eso cuando perecemos muere sólo el cuerpo. Y ya que no muere el alma, nosotros tampoco.

    Consideraba, además que al alma tenía tres partes: la concupiscible, la irascible y la racional. La parte concupiscible- localizada en el bajo vientre- se pone de manifiesto en nuestros apetitos sexuales y en nuestra búsqueda de placer en general; la irascible-situada en el corazón- genera nuestras tendencias agresivas y nuestro afán de competir; y la racional- en la cabeza- es la responsable de nuestra vida cognoscitiva e intelectual.

     

    El olvido de las ideas.

    En el célebre mito del carro alado, Platón resume espléndidamente su doctrina del alma, comparándola con un carro tirado por dos caballos, uno negro (el alma concupiscible), otro blanco (el alma irascible), y conducido por un auriga (el alma racional). El auriga no puede controlar a los caballos y el carro sufre un accidente; entonces el alma cae al mundo material, queda atrapada en un cuerpo-como en una cárcel- y pierde la memoria de cuantas ideas conocía. A lo largo de su vida terrenal y en contacto con las cosas materiales, irá recordando vagamente esas ideas que olvidó al caer. El alma del filósofo, por medio de la dialéctica (la filosofía basada en el diálogo) perfeccionará ese recuerdo y lo hará más nítido. Pero para contemplar otra vez las ideas, el filósofo deberá esperar a que, después de la muerte, su alma acceda de nuevo al mundo donde ellas están. Por eso el filósofo ansía morir: para recuperar la sabiduría y la felicidad perdidas. Según platón, sólo el alma del filósofo y del que se enamore auténticamente- que a la postre sólo es el filósofo- recuperará el mundo de las ideas. Las demás almas están condenadas a reencarnarse.

    La idea de alma no es cristiana en su origen: Platón nos consideraba un espíritu inmortal encarcelado dentro de un cuerpo.

    A menudo se compara a las personas con máquinas. Se dice que son artefactos construidos con materiales biológicos. Esta manera de entender al ser humano recibe un nombre: mecanicismo. Tal doctrina hunde sus raíces en el pensamiento de Descartes. Al filósofo francés le fascinaban las fuentes autómatas que adornaban algunos jardines europeos en el siglo XVII. Un paseante pisaba una losa y la Diana que estaba bañándose se escondía tras unos juncos; si se pisaba otra, de las aguas surgía un Neptuno que amenazaba con un tridente. Descartes creyó que estas máquinas hidráulicas resultaban muy elocuentes sobre la naturaleza del ser humano.

    Nuestro cuerpo, a su juicio, está construido de forma similar a estos mecanismos. Por su interior se extienden una serie de canales- los nervios- por los que circula velocísimamente, ya que no agua, los llamados por él espíritus animales- hoy diríamos impulsos nerviosos-, forzando a nuestros músculos a adoptar una postura u otra. Para descartes, la diferencia entre la maquinaria de los autómatas y la de nuestro cuerpo reside únicamente en que aquélla es controlada por el jardinero desde el exterior, mientras que a la nuestra la gobierna el alma desde dentro del cerebro. Y es que Descartes conserva todavía un resto del viejo dualismo platónico y considera que el ser humano también tiene alma: alma que se comunica con el cuerpo por medio de una glándula muy pequeña situada en el centro del cerebro: la pineal o epífisis.

    A través de esta glándula, el alma se entera de lo que pasa en el cuerpo y le ordena sus movimientos. Si un agente externo altera la circulación de los impulsos nerviosos- nos clavamos un alfiler en la yema de un dedo, por ejemplo-, la glándula pineal lo percibe. De este moco, el alma se entera de lo que está pasando en el cuerpo- siente dolor- y puede tomar la decisión adecuada-retirar la mano-,ordenándoselo a los músculos también a través de La psicología conductista reinterpreta el mecanicismo de Descartes: funcionamos a través de reflejos condicionados.

    dicha glándula.

    El mecanicismo cartesiano se hizo más patente en su modo de entender a los animales. Como carecen de alma, sólo son máquinas; engranajes perfectísimos porque han sido fabricados por Dios empleando materiales biológicos. Reaccionan de un modo o de otro, dependiendo de los estímulos externos y de la disposición de sus partes fisiológicas.

    Cada especie con su mecanismo.

    El siglo XVIII, llamado el de las Luces y la Ilustración, no tardó en extender al ser humano la concepción cartesiana de los animales. Un médico y filósofo francés llamado La Mettrie, admirador de descartes. Escribió un libro cuyo título es elocuente por sí solo: "El hombre máquina".Si los animales eran mecanismos, como a su juicio había afirmado atinadamente Descartes, ¿por qué no lo iba a ser también nuestra propia especie?. Para la Mettrie somos "máquinas perpendicularmente rampantes" e incluso aventuraba que el propio Descartes también lo pensaba, aunque no se hubiera atrevido a expresarlo por su conocido miedo a la Inquisición.

    Una rama muy influyente de la psicología de nuestro tiempo- el conductismo- no ha dudado en aplicar al ser humano, como hizo La Mettrie, la concepción cartesiana de los animales. Para dos de sus figuras más relevantes, Watson y Skinner, sólo somos mecanismos que funcionan a golpe de reflejos condicionados y de refuerzos positivos y negativos, como los que moldeaban la conducta del célebre perro de Pavlov. Y si nos preguntamos cómo ha surgido esta máquina biológica sobre la Tierra, el siglo XIX nos da la respuesta por medio del evolucionismo darwinista, reduciendo al ser humano a la condición de una especie animal más, que gracias a la selección natural se ha configurado tal y como es.

    El psicoanálisis ha elaborado la teoría sobre la personalidad más influyente del siglo XX. Creado por Freud en la Viena de principios de siglo, sostiene que la vida psíquica de una persona no responde exactamente a su vida consciente. En nuestra psique hay dos partes enfrentadas: la consciente- presidida por ideas y valores de tipo ético y estético- y la inconsciente- constituida sobre todo por instintos sexuales reprimidos-.

     Nuestro consciente sólo permite que se manifieste una parte de nuestra sexualidad, aquella de la que nos se avergüenza, pero reprime la que choca con sus ideas éticas y estéticas. Por ejemplo, a un hombre le permite sentir y manifestar atracción por una mujer, pero le reprime todo tipo de atracción por su madre. No obstante, esos deseos sexuales reprimidos tienen que encontrar salida de algún modo. Y, normalmente, suelen hacerlo en los sueños; pero, a veces, dependiendo de lo que haya ocurrido en nuestra infancia, se traducen en síntomas patológicos, en perturbaciones de nuestra personalidad o en simples rasgos de nuestro carácter.

  • INTRODUCCIÓN

    1. Introducción de "Materiales para prevenir la violencia contra las mujeres...

    En la IV Conferencia Mundial sobre las Mujeres celebrada en Beijing (China),en septiembre de 1995, se reconoce que la violencia contra las mujeres es unobstáculo para la igualdad, el desarrollo y la paz de los pueblos, impidiendoque las mujeres disfruten de sus derechos humanos y libertades fundamentales.
  • MATERIALES PARA PREVENIR LA VIOLENCIA CONTRA LAS MUJERES DESDE EL MARCO EDUCATIVO

     

     

    Unidad didáctica para Educación SecundariaCentro de Profesores y RecursosMolina de Segura

    Autores/as: Mariola Sanz Rodríguez

                    Juan García Esteban

                    M.ª Teresa Benito Amador

    Ilustradora: Carolina Navarro Cámara

    Depósito Legal: MU-¿¿??-2005Impreso en España - Printed in Spain

    Imprime: Nausícaä Edición Electrónica, S.L.
  • FÁBULA DE LA RANA Y EL ESCORPIÓN

    "Un escorpión, que deseaba atravesar el río, le dijo a una rana:

    -Llévame a tu espalda.

    -¡Que te lleve a mi espalda!- contestó la rana-. ¡Ni pensarlo! ¡Te conozco! ¡Si te llevo a mi espalda, me picarás y me matarás!

    -No seas estúpida- le dijo entonces el escorpión-. ¿No ves que si te pico te hundirás en el agua y que yo, como no sé nadar, también me ahogaré?

    Los dos animales siguieron discutiendo hasta que la rana fue persuadida. Lo cargó sobre su resbaladiza espalda, donde él se agarró y empezaron la travesía.

    Llegados al medio del gran río, allí donde se crean los remolinos, de repente el escorpión picó a la rana. Esta sintió que el veneno mortal se extendía por su cuerpo y, mientras se ahogaba, y con ella el escorpión, le gritó:

    -¡Ves! ¡Te lo había dicho! ¿Pero qué has hecho?

    - No puedo evitarlo- contestó el escorpión antes de desaparecer en las aguas- Es mi naturaleza".

    (Fábula tradicional africana)

    ¿Por qué crees que mata el escorpión a la rana? ¿Es una elección racional?

  • ¿QUÉ ES LA ANTROPOLOGÍA?

    La cuestión de "qué es el hombre" ha generado, desde el siglo XIX, preguntas de índole muy diversa. En la actualidad numerosas disciplinas tratan de dar respuesta a este problema: la física, la química, la biología, la genética, la paleoantropología, la sociología, la cosmología, la filosofía, etc.

  • SER HUMANO Y PERSONA

    A día de hoy está claro que el debate sobre el ser humano se mantiene abierto y las cuestiones sobre su naturaleza y atributos no están resueltas. Sabemos que el ser humano es un ser físico y biológico, social y cultural, racional a veces, irracional otras, libre en algunos sentidos, sometido en otros. Un ser que, para algunos pensadores, es una unidad sustancial, y, para otros, una dualidad cuerpo-alma. Veremos a continuación otro debate que está por resolver. Se trata de la relación entre los conceptos de "ser humano" y "persona". ¿Son equivalentes? ¿puede haber personas que no sean humanas? ¿Puede haber humanos que no sean personas?

  • MAPA DE LA FILOSOFÍA GRIEGA

    LAS CIUDADES Y SUS FILÓSOFOS

     1 Elea:

    Parménides

     2 Crotona:

    Escuela pitagórica

     3 Agrigento:

    Empédocles

     4 Leontino: 

     Gorgias

     5 Siracusa

     

     6. Estagira

    Aristóteles 

     7 Abdera

     Demócrito; Protágoras

     8 Atenas: 

    Sócrates; Platón

     9 Clazomene

     Anáxogaras

     10 Colofón: 

    Jenófanes

     11 Éfeso: 

    Heráclito

     12 Mileto: 

    Tales; Anaximandro;Anaxímenes

    El fundador de la escuela jónica es Tales de Mileto. Considera el agua como el principio originario del mundo. 

    Parménides formuló por primera vez con absoluto rigor lógico los principios fundamentales de la ontología

    El punto de partida de Heráclito es la constatación del  incesante devenir de las cosas. El mundo es un flujo perenne

    Uno de los principios socráticos consiste en comprender que ningún hombre sabe nada verdaderamente, que es sabio únicamente quien sabe que no sabe, no quien se figura saber e ignora así hasta su misma ignorancia. 

    Para Platón, el saber, gnosis, no es mera contemplación desligada de la vida, sino que se convierte en techné, arte y en frónesis, reflexión sobre el verdadero camino, la decisión certera, la verdadera meta, los bienes reales.

    Aristóteles cambia substancialmente el mismo concepto del término filosofía. Para Platón la filosofía es búsqueda del ser y a la vez realización de la vida verdadera del hombre en esta búsqueda; es ciencia y, en cuanto ciencia, virtud y felicidad. Pero, para Aristóteles, el saber ya no es la misma vida del hombre que busca el ser y el bien, sino una ciencia objetiva que se esciende y se articula en numerosas ciencias particulares, cada una de las cuales adquiere su autonomía. 

    La escuela estoica fue creada por Zenón de Citium. Por lo que se refiere al problema del origen del conocimiento, el estoicismo es empirismo. 

    Epicuro ve en la filosofía el camino para lograr la felicidad, entendida como liberación de las pasiones.

    De conformidad con la orientación general de la filosofía post-aristotélica, el escepticismo tiene por objeto la consecución de la felicidad como ataraxia. 

    Después de la conquista de Macedonia, Grecia había llegado a ser una provincia del Imperio Romano. Roma empezó a cultivar y acoger la filosofía griega que se convirtió en un elemento indispensable de la cultura romana. Y, por su parte, la filosofía griega fue adaptándose gradualmente a la mentalidad romana.

    Tomado deCibernous
  • CITAS SOBRE FILÓSOFOS

    Si das con una buena mujer serás feliz; y si no te volverás filósofo, lo que siempre es útil para el hombre.

    Pitigrilli(1893-1975) Escritor italiano.

    Es difícil crear ideas y fácil crear palabras; de ahí el éxito de los filósofos.

    André Maurois(1885-1967) Novelista y ensayista francés.

    Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo.

    Karl Marx(1818-1883) Filósofo y economista alemán.

    Son filósofos verdaderos aquellos a quienes gusta contemplar la verdad.

    Platón(427 AC-347 AC) Filósofo griego.

    Los dialécticos y los sofistas, en sus disquisiciones, se revisten de la apariencia de filósofos.

    Aristóteles(384 AC-322 AC) Filósofo griego.

    Un filósofo es un tipo que sube a una cumbre en busca del sol; encuentra niebla, desciende y explica el magnífico espectáculo que ha visto.

    William Somerset Maugham (1874-1965) Escritor británico.

    El mayor bien que puede existir en un Estado es el de tener verdaderos filósofos.

    René Descartes (1596-1650) Filósofo y matemático francés.

    Es propio del filósofo poder especular sobre todas las cosas.

    Aristóteles (384 AC-322 AC) Filósofo griego.

    El filósofo, debe hacer filosofía cuando ya la vida ha pasado.

    Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) Filósofo alemán.

    Los artistas piensan según las palabras y, los filósofos, según las ideas.

    Albert Camus (1913-1960) Escritor francés.

    No es filósofo quien teniendo una filosofía en la cabeza no la tiene además en el corazón.

    Arturo Graf (1848-1913) Escritor y poeta italiano.

    En general el hombre está siempre orientado hacia alguna particularidad, pero el filósofo posee un sentido para la totalidad de las cosas.

    Georg Simmel (1858-1918) Sociólogo y filósofo alemán.

    No hay absurdo que no haya pasado por la cabeza de algún filósofo.

    Marco Tulio Cicerón (106 AC-43 AC) Escritor, orador y político romano.

  • EL ORIGEN DE LA FILOSOFÍA PARA ARISTÓTELES

    ¿Cómo nació en la humanidad el deseo de saber? ¿Cómo surgió el conocimiento? Aristóteles (384-322 a.C.) ha sido el pensador que ha descrito por primera vez este momento inaugural. Dicha descripción se encuentra en el inicio de su Metafísica.

  • LA MUJER Y LA HISTORIA DE LA FILOSOFÍA

    La relación entre la mujer y la filosofía se puede entender en dos direcciones complementarias: la aportación de la mujer a la filosofía y el tratamiento recibido por la mujer en la filosofía. En ambos caos hay que tener en cuenta que la situación de la mujer no es esencialmente distinta a la que mantiene en otros aspectos de la cultura, como la ciencia, la política, la música, la técnica, etc. Podemos decir que la mujer ha sido discriminada también en el campo de la filosofía.

  • LA FILOSOFÍA DEL BUDISMO

    Buda, el "Iluminado" o "el Despierto" vino al mundo alrededor del 563 a.C. en Kapilavathu, en el actual Nepal, y murió en el 483 a.C. en Kusinara, es decir, tres años antes del nacimiento de Protágoras y dos décadas largas antes del de Sócrates. Cronológicamente, es por tanto, contemporáneo de los filósofos presocráticos, si bien su pensamiento y su propia vida presenta más paralelismo con el pensamiento y la vida de Sócrates. Aunque el budismo, al que dio origen, es más una religión que propiamente una filosofía, no deja éste de contener doctrinas de interés filosófico.

    Al igual que Sócrates, Buda no dejó obra escrita, sino que sus enseñanzas se fueron transmitiendo oralmente, a través, en primer término, de su discípulo Ananda, hasta formar con el tiempo una amplia colección de escritos conocida por Tipitaka("los tres cestos").

    La "filosofía" eminentemente práctica de Buda parte de la constatación del dolor de la vida. La existencia humana se compone del sufrimiento de la vejez, la enfermedad y la muerte final. Este sufrimiento está causado por la sed de existencia que reside en todo individuo humano. La meta de la reflexión y de la acción no puede ser otra que librar, salvar al hombre de este sufrimiento. La liberación la cifra Buda en la eliminación de la causa que lo provoca: la sea de existencia que ha de verse extinguida, aniquilada en el nirvana.

    Esta doctrina budista se condensa en las cuatro verdades nobles contenidas en el célebre" discurso de Benarés" que Buda pronunció ante un grupo de discípulos:

    1. La existencia es dolor: "el nacimiento es dolor, la vejez es dolor, la enfermedad es dolor, la muerte es dolor, la presencia de objetos odiosos es dolor, la separación de los objetos queridos es dolos, la imposibilidad de obtener lo que se desea es dolor".

    2. La causa del dolor es la sed de existencia. "la verdad sublime sobre el origen del dolor: en realidad, proviene del deseo que conduce de renacimiento a renacimiento y que acompañado del placer de los sentidos procura su satisfacción ora aquí, ora allá, es el deseo del placer, el deseo de la existencia, el deseo del poder".

    3. El dolor se elimina aniquilando la sed de existencia: "he aquí, oh monjes, la sublime verdad sobre la supresión y la extinción del dolor: en verdad que ella es la ausencia de pasiones, la destrucción completa del deseo, el desprendimiento, el abandono, la aniquilación del deseo, la renuncia al deseo".

    Existe una vía, la ley ( Dharma), con ocho estadios para la eliminación del dolor. "he aquí, oh monjes, la sublime verdad sobre la vía que conduce a la eliminación del dolor, ella es la noble senda de las ocho ramificaciones", a saber: 1.conocimiento recto, 2. intención recta., 3.habla recta, 4.conducta recta, 5.vida recta, 6. esfuerzo recto, 7.pensamiento recto, 8.concentración recta.

    El nirvanaes una especie de apatía, de ataraxia estoica, un serenamiento o apaciguamiento de la pasión que conduce a un estado de paz y sabiduría, a una vida despegada del poder y la riqueza como la de Sócrates, con el que también comparte buda el procedimiento dialéctico: a través del diálogo con los discípulos se hace llegar a estos a la verdad, que es una especie de iluminación, de alumbramiento mayeútico. Al igual que Sócrates, se refiere Buda (el Iluminado)a una especie de voz interior que lo guía por la senda correcta: la doctrina budista le fue "revelada" de hecho, según propia confesión, en una "noche de iluminación". Como Sócrates, murió Buda envenenado y empleó los últimos instantes de su vida pronunciando "bellos discursos" ante los discípulos que lo rodeaban. La tradición recoge como la última de sus frases: "Todas las cosas perecen. Luchad sin tregua".

    (González Ruiz A y González Ruiz F. Filosofía y Ciudadanía. Editorial Akal).

     

     

     

     

  • LA EXPLICACIÓN TAOÍSTA DE LA REALIDAD

     La explicación taoísta de la realidad se remonta a la China del siglo VI a. C.: es, por tanto, contemporánea de las primeras explicaciones presocráticas. Recibe su nombre del libro Tao Te Chingque se atribuye al filósofo chino Lao Tsé, contemporáneo de Confucio.

    De Lao Tsé apenas nos han llegado noticias fiables, característica compartida con los presocráticos; pero se sabe que fue bibliotecario de los archivos imperiales. El Tao Te Ching o Libro del Tao y del Tees, como los fragmentos conservados de Heráclito, de carácter aforístico. El Tao,que da nombre a la obra y a la muy ramificada y extendida escuela, es por una parte el camino que ha de recorrer el hombre para llegar a la verdad lo cual recuerda bastante la vía de la verdad de Parménides y por otra al principio mismo de la realidad: una especie de arjé que, no siendo nada determinado, puede llegar a ser cualquier cosa y del que ha surgido el universo visible, lo que nos recuerda al ápeiron de Anaximandro.

    El Taolleva a tal extremo la indefinición del ápeiron que resulta verdaderamente innombrable, pues no es realmente nada: encierra dentro de sí ser y no ser, pero no consiste en ninguno de ellos. No se le puede nombrar, porque poner nombre conceptuar es delimitar, es decir, que algo es algo concreto, determinado y no lo demás, y el Taono es ni la nada ni su contrario. El Tao es anterior al tiempo es permanente y a la razón es inconceptuable, es lo que puede llegar a ser todo, lo que lo encierra en sí todo, pero sin ser nada.

    Aplicando conceptos occidentales puede decirse, para explicar el surgimiento de la realidad a partir de este oscuro pozo que es el Tao,que la esencia de este principio primigenio es el no ser y que su función es ser. El Tees el poder de expansión que posee esa especie de vacío primigenio que es el Tao.Reproduciendo la estructura explicativa presocrática puede decirse que el Te es el principio dinámico que introduce movimiento dentro del Tao,que sería una especie de principio estático.

    Todo ello serían conceptualizaciones del Taooriginario que, en realidad, lo desvirtuarían. Tan pronto como se le pone nombre, esto es, se le conceptúa, se pierde necesariamente su sentido originario y aparece su ser originante de la realidad que nos rodea, su ser "madre de todas las cosas".

    De esta madre primigenia que es el Taopotenciado por el Te, nacen el cielo, la tierra, el yin y el yang, y a partir de ellos la totalidad del mundo fenoménico.

    Para captar el Tao(como principio originario de cuanto existe) hay que seguir un método, un camino, un Taoque consiste en que el hombre se libere de todo deseo, pues el deseo lo es siempre de algo concreto, y lo que se trata de buscar por este camino no es el ser concreto, particular, parcial, sino la totalidad indiferenciada: por ello el deseo desvía siempre de la senda verdadera. La experiencia del Tao,de la totalidad, no es otra que la identificación con esa totalidad, de la que se es parte y la liberación de los pequeños afanes mundanos, de los deseos siempre mezquinos. Por esta vía, sin embargo, se abandona el campo de la filosofía y el caminante se adentraría por las sendas de lo místico e incluso de lo religioso. Estos desvíos, acentuados por el etnocentrismo propio de toda cultura, ha dificultado que Occidente abordara el pensamiento chino primitivo como merece: como otro foco simultáneo e incluso muy anterior el Ching se remonta al siglo XII a.C.- de la filosofía (mundial).

    (González Ruiz, A. y González Ruiz F. Filosofía y Ciudadanía. Editorial Akal)

     

  • CHUANG TSE

    De la vida de este filósofo chino se sabe poco, ni siquiera sus fechas de nacimiento y muerte están claras (alrededor del 360 a.C. para su nacimiento y 275 a.C. para su muerte). Es, en cualquier caso, contemporáneo de Aristóteles, y del filósofo chino Mencio, y sigue, a su manera las doctrinas de Lao Tse.

    En las obras que nos han llegado de él, no resulta fácil distinguir lo surgido de su propia pluma y lo probablemente añadido fieles al contenido y al estilo por discípulos posteriores. El estilo originario y característico de Chuang Tse es brillante y profundo y está plagado de metáforas, figuras literarias, relatos y fábulas que no facilitan su interpretación o que dan pie a interpretaciones múltiples. Usando patrones y terminología contemporáneos, se ha creído hallar en Chuang Tse una defensa del perspectivismo: la realidad depende del punto de vista, la posición, que ocupe el sujeto. Las perspectivas son, por tanto potencialmente infinitas; circunstancia que bien podía conducir a un relativismo(sofistas), según el cual valdrían todas las perspectivas; o bien a un escepticismo(helenístico), para el que no valdría en absoluto ninguna de ellas, sino que la verdadera realidad se nos escaparía.

    En tanto que figura clásica del taoísmo, Chuang Tse parece defender una posición intermedia, la propia del Tao, verdadero principio unitario de la realidad, naturaleza verdadera en la que todas las diferencias se anulan. De esta unidad originaria surgen las perspectivas, las contradicciones aparente. El sabio, el filósofo debe afanarse a través del Tao que es además método, camino por regresar a esa unidad primigenia, por colocarse en el centro de la circunferencia en el cual queda cancelada toda contradicción. Chuang Tse se refiere a una gran rueda cósmica, en el centro de la cual se halla la norma. Ello recuerda enormemente a la doctrina del justo medio aristotélico que no deja de ser un punto central entre dos extremos.

    Con su lenguaje sumamente metafórico, Chuang Tse propone para la ética una especie de equidistancia, una imparcialidad absoluta en la que todas las diferentas se ven eliminadas, en la que todo es uno, cada cosa se convierte en su contraria. Propuesta que parece anticipar la "conmiseración universal" en la que puede desembocar el racionalismo de Leibniz, también desde el perspectivismo, apoyado en ese no haber nada del que no pueda darse razón, que no se pueda explicar y entender y vincular por tanto con el todo, eliminando así cualquier diferencia: "el camino que sube y el camino que baja uno y el mismo son", decía Heráclito con parecida intención y con idéntico gusto literario por el aforismo.

    El mismo estilo literario de Chuang Tse podría querer reflejar frente al seco concepto abstracto que determina y niega la realidad reduciéndola a ser esto, pero no aquello la naturaleza cambiante y viva de la realidad siempre sujeta a interpretación. Empeño que lo emparentaría con Nietzsche, quien también eligió un estilo plástico, fluyente, vivo, frente al estilo conceptual muerto, porque como dirá Spinoza en el siglo XVII "toda determinación es una negación". Chuang Tse no quiere negar la realidad sino dejarla hablar; para ello elige el estilo más apropiado. De hecho se le considera y respeta especialmente por ello como un remoto precursor de la filosofía del lenguaje del siglo XX y su denuncia de las trampas lingüísticas, que más que revelar la realidad la velan.

  • APRENDER A APRENDER

    APRENDER A APRENDER: EL VIEJO DESIDERATUM DEL SISTEMA EDUCATIVOLidia E. Santana VegaEn la actual sociedad de la información caracterizada por el relativismo, provisionalidad e incertidumbre se hace cada vez más necesaria que la capacidad de aprender a aprender ha de desarrollarse conjuntamente en la escuela con las distintas experiencias de aprendizaje. Sólo cuando el alumnado sea capaz identificar problemas o/y dificultades a la hora de aprender estará en condiciones de desenvolverse en el mundo de una manera crítica y autónoma."Tú enseñas ciencia; muy bien; yo me ocupo de forjar los instrumentos para su adquisición... No es asunto tuyo enseñarles los diversas ciencias, sino proporcionarles la afición a ellos y los métodos de aprenderlos cuando esta afición madure. Este es sin duda un principio fundamental de toda buena educación".Emilio (ROUSSEAU, 1762)

  • TAO TE CHING

    Lao-Tse fue uno de los grandes sabios de la antigua China. Su obra, el Libro del Tao (Tao quiere decir “libro del camino y la virtud”), es uno de los más antiguos libros del pensamiento chino. Ha ejercido una gran influencia en Oriente y Occidente .

    Su enseñanza fundamental consiste en señalar que el verdadero camino de la sabiduría es alcanzar la calma que nos permita vivir de acuerdo con la naturaleza. Consideremos las siguientes afirmaciones del Libro del Tao:

    * “El sabio que se abraza a la unidad es la regla del mundo. Luce, porque no aparece; brilla, porque no se estima. Hace su obra, por-que no se empeña. Crece, porque no se cuida. Nadie le disputa nada, porque él no disputa con nadie” (Tao Te Ching, 22).

    *El hombre bueno no se tiene por buen maestro, mientras que el hombre que no es bueno tiene por buenas las riquezas del prójimo ( a quien enseña). No estimar el magisterio, no amar los dineros ajenos, aparecer ignorante siendo sabio, es la más alta maravilla (Tao Te Ching, 27).

    *Sin salir por la puerta se conoce el mundo. Sin  mirar por la ven-tana se ven los caminos del cielo. Así, el hombre perfecto llega sin dar un paso, conoce sin ver, realiza sin hacer nada”.(Tao Te Ching, 47).

     

  • EL UNIVERSO DE LOS INDIOS MAKIRITARE

    Los indios makiritare, “hombres del río”, deben su nombre a su habilidad para construir canoas con las que navegan por los afluentes del río Orinoco. Habitan en la selva en una región amazónica fronteriza  entre Venezuela y Brasil. Tienen un destacado sentido estético.

    “La mujer y el hombre soñaban que Dios los estaba soñando.

    Dios los soñaba mientras cantaba y agitaba sus maracas, envuelto en humo de tabaco, y se sentía feliz y también estremecido por la duda y el misterio.

    Los indios makiritare saben que si Dios sueña con comida, fructifica y da de comer. Si Dios sueña con la vida, nace y da nacimiento.

    La mujer y el hombre soñaban que en el sueño de Dios aparecía un gran huevo brillante. Dentro del huevo, ellos cantaban y bailaban y amaban mucho alboroto, porque estaban locos de ganas de nacer. Soñaban que en el sueño de Dios la alegría era más fuerte que la duda y el misterio; y Dios, soñando, los creaba, y cantando decía:

    -Rompo este huevo y nace la mujer y nace el hombre. Y juntos vivirán y morirán. Pero nacerán nuevamente. Nacerán y volverán a morir y otra vez nacerán. Y nunca dejarán de nacer, porque la muerte es mentira”.

         ( Galeano, E. Memoria del fuego)

  • EL MITO HOPI

    EL MITO HOPI SOBRE EL ORIGEN DE LOS SERES HUMANOS.

    El  fragmento siguiente pertenece al relato de un mito hopi sobre el origen de los seres humanos. Los hopo son un pueblo amerindio que vive todavía en las mesetas del norte de Arizona, en EE.UU. Eran sedentarios, vivían de la agricultura y habitaban en pequeñas comunidades de casas de adobe.

    “Al comienzo del tiempo, una chispa de conciencia se encendió en el espacio infinito. Esta chispa era el espíritu del Sol, llamado Tawa. Y Tawa creó el primer mundo: una enorme caverna poblada únicamente por insectos. Tawa observó durante unos instantes cómo se movían y sacudiendo la cabeza pensó que aquella población hormigueante era más bien estúpida. Entonces les envió a la Abuela Araña que dijo a los insectos:

    - Tawa, el espíritu del Sol que os ha creado, está descontento con vosotros porque no comprendéis en absoluto el sentido de la vida. Así que me ha ordenado que os conduzca al segundo mundo, que está por encima del techo de vuestra caverna.

    Los insectos se pusieron a trepar hacia el segundo mundo. La ascensión era larga, tan larga y tan penosa que, antes de llegar al segundo mundo, muchos de ellos se habían transformado en animales poderosos. Tawa los contempló y dijo:

    -Estos nuevos vivientes son tan estúpidos como los del primer mundo. Tampoco parecen capaces de comprender el sentido de la vida.

    Entonces pidió a la Abuela Araña que los condujera al tercer mundo. En el transcurso de este nuevo viaje algunos animales se transformaron en hombres. La Abuela Araña enseñó a los hombres la alfarería y el arte del tejido. Los instruyó convenientemente y en la cabeza de hombres y mujeres comenzó a despuntar un destello, una vaga idea del sentido de la vida”.

     (Gougad,H. El árbol de los soles. Mitos y leyes del mundo entero)


     

  • KITARO NISHIDA

     LA SÍNTESIS.

    Kitaro Nishida está considerado como el filósofo japonés más importante e influyente del siglo XX. Nacido en Unote en 1870, comenzó a estudiar Filosofía occidental en 1891, en la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad Imperial de Tokio. Se licencia en 1894 con un estudio sobre Hume. Su dominio del alemán le permite acercarse también a las obras de Eckhart, Kant, Fichte, Schopenhauer entre otros pensadores alemanes. Su cultura filosófica y general es inmensa, a pesar de que no salió nunca de Japón. A partir de 1897 se ejercita intensivamente en la meditación zen, pero esta vía de conocimiento y “estudio” acaba decepcionándolo y retorna a la Filosofía. En 1910 obtiene la plaza de profesor asistente de Ética en la Universidad Imperial de Kyoto. En 1911 resulta generalmente leída y celebrada su primera obra Estudio sobre el Bien. En 1913 pasa a ser profesor de Filosofía de la Religión y en 1914 de Historia de la Filosofía de la sobredicha universidad. En torno suyo se reúne un grupo de discípulos y profesores que dan lugar a la Escuela Filosófica de Kyoto, de la que se considera fundador a Nishida, sin él mismo habérselo propuesto. En 1928, con 58 años, se jubila como profesor. Muere el 7 de junio de 1945.Antes ha vivido la muerte de su hermano en la guerra ruso-japonesa, la de sus hijas y la de su esposa.

    El afán típicamente filosófico de Nishida, se concentra en la re-fundamentación de la Filosofía: se trata, una vez más, de buscar un fundamento nuevo, un nuevo principio primero para ella. Los filósofos en la Edad Moderna han solido partir de la dicotomía sujeto-objeto: así, por ejemplo, para Kant- filósofo que junto a sus continuadores, los neokantianos, ejercerán una gran influencia en Nishida-, el conocimiento de la realidad y, con ello, la realidad misma, es el resultado de una síntesis sujeto-objeto de la que surge el mundo fenoménico, que es el mundo objetivo realmente existente. Para Nis-hida, sin embargo, estas diferenciaciones objeto-sujeto, fenómeno, realidad, existencia, etc, son secundarias, presuponen algo anterior, algo previo más fundamental, el antes mismo, absoluto, del que surge toda diferenciación:esto es justamente lo que quiere “pensar” o “reprensar” Nishida.

    En este afán se dejan sentir también los años de prácticas de meditación zen: meditación que pretende ir más allá de la lógica y de su principio de contradicción, buscando lo previo a la lógica y a sus diferenciaciones, lo anterior al discurso racional e incluso a la misma razón, una experiencia primigenia, que es la verdadera raíz primera, el verdadero ultimísimo fundamento que, precisamente por ser anterior incluso a la razón, resulta inefable, in-decible:
    “Mi pensamiento no parte, desde el Estudio sobre el Bien, ni del objeto ni del sujeto, sino que comienza allí donde sujeto y objeto no se han separado aún (…) .La cuestión sigue siendo cómo puede captarse filosóficamente este concreto e inmediato punto de partida”(Kitaro Nishida).

    Esto es así dado que toda verbalización, todo pensamiento presupone las diferenciacio-nes ya realizadas y, sin embargo, lo que quiere pensarse es lo anterior, esa “dimensión” primigenia. En sus diversos intentos por pensar lo impensable e indecible, este “antes previo” incluso  al tiempo va recibiendo diferentes nombres: “experiencia pura”, “vo-luntad absoluta”, “lugar de la vivencia”:

    La voluntad absoluta le sirve a Nishida de penúltimo lugar de partida. Schopenhauer – filósofo que Nishida leyó tempranamente- había pretendido ir con su voluntad ciega radical más allá de Kant, que se había quedado en la cosa en sí como límite infran-queable del conocimiento y fundamento del mundo objetivo. Schopenhauer dirá que este en sí de la realidad es voluntad, voluntad absoluta, voluntad ciega que toma cuerpo y apariencia en el mundo de los fenómenos. Nishida da un paso más allá, más hacia el fondo: admite que la voluntad absoluta es lo que actúa en la raíz de todo, pero esta vo-luntad por ciega e informe que sea, es ya una determinación, una delimitación- lo cual le resta absolutez-; además, para actuar, necesita un soporte. Este soporte es el lugar, la categoría fundamental del pensamiento de Nishida.

    Otra metáfora de la que se sirve Nishida para expresar “esto” que resulta inexpresable es la de que lo que ve que no puede verse: el ojo que ve no puede verse viendo, el ojo hace posible la visión pero él mismo no puede verse en el acto de ver, sino sólo de forma reflejada y superficial, por ejemplo en un espejo. Algo así ocurre con el lugar, que es el soporte, el fundamento absoluto de cuanto hay. Este lugar tomará diversas concreciones como, por ejemplo, el lugar de la “vida fundante”, condición de todo pensamiento:” de nuestra propia vida(existencia) no nos damos cuenta gracias a la reflexión sino que, por el contrario, reflexionamos porque existimos”,pasaje que recuerda “ la filosofía de la circunstancia” de Ortega y Gasset y la “filosofía de la vida” de Husserl.


    De este lugar surgen todas las determinaciones, polarizaciones, dicotomías, todos los seres. En este lugar se fusionan el ser y la nada. Es difícil no escuchar en él resonancias del ápeiron presocrático, esa informidad sin límites de la que puede surgir todo por no ser ella nada en concreto.

    Confluyen, pues, en Nishida oriente y Occidente: la Filosofía occidental se ha caracteri-zado por pensar el ser dirigiéndose hacia el exterior, hacia las cosas, la oriental por pensar la nada, dirigiéndose hacia el interior, hacia la mente o el espíritu. En Nishida se produce el intento de una síntesis superadora sobre la que refundar la Filosofía colocándola en su lugar.

    (González Ruiz, A y González Ruiz, F.Filosofía y Ciudadanía.Editorial Akal.)

  • EL SABER ORIENTAL

    Con filosofía y ciencia parece que hemos agotado las posibilidades del saber, intersubjetivo, fácilmente intercambiable entre las personas. Pero si hacemos un análisis mas profundo descubriremos el saber oriental, que tiene su propia tradición y que, a diferencia del saber occidental, que está más orientado hacia los objetos, hacia las cosas,”hacia fuera”, se orienta “hacia dentro”, hacia la meditación, hacia el interior del propio sujeto.

  • EL BRAHMAN Y LA TRADICIÓN HINDÚ

    Para la filosofía hindú, el Brahman es la realidad última: es el “uno” universal, del que el ser humano, o atman, es una derivación. Es la esencia misma de la realidad. No tiene género: es neutro. Aquí se incluye una de sus descripciones, tal como aparece en los Upanishads.

    - “En verdad, todo este mundo es Brahman, del que procede, en el que será disuelto y con el que alienta. Sereno, un hombre puede meditar en él”(Chandogya Upanishad III, 14,1).

    -“El que está hecho de entendimiento, cuyo cuerpo es la vida, cuya forma es la luz, cuya concepción es la verdad, cuya alma es el espacio, que contiene todas las obras, que contiene todos los deseos, que contiene todos los olores, que contiene todos los sabores, que abarca todo este mundo, que carece de habla y de preocupación”(Chandogya Upanishad III, 14,2).

    -“Este es mi yo dentro del corazón, más pequeño que un grano de arroz, que un grano de cebada(..) este es mi yo dentro de mi corazón, mayor que la tierra, mayor que la atmósfera, mayor que el cielo, mayor que todos estos mundos”(Chandogya Upanishad III,14,3)

    - “El que contiene todas las obras, todos los deseos, todos los olores, todos los sabores; el que abarca todo este mundo, sin habla, sin preocupación; este es mi yo dentro del corazón, este es Brahman. En él entraré cuando parta de aquí Ciertamente, el que esto cree ya no tendrá más dudas” (Chandogya Upanishad III, 14, 4)

  • LA UTILIDAD DE LA HISTORIA DE LA FILOSOFÍA

    ¿Qué utilidad tiene estudiar una historia de la filosofía?
    “El pensamiento de la humanidad evoluciona con los siglos, como lo hace la mentalidad personal desde la infancia hasta la madurez. El pensamiento no sólo es producto de individuos; también cada grupo humano tiene su historia y modo de pensar particular.

  • LA ETERNA PREGUNTA

    ¿Sirve para algo la filosofía?
    Una eterna pregunta (quizás) sin respuesta
    La pregunta que sirve de título a esta anotación es una "prueba" a la que todo profesor de filosofía ha tenido que enfrentarse alguna vez. A los alumnos podrá gustarles (o no) el resto de materias, pero la sospecha de estar perdiendo el tiempo con el estudio de algo inútil suele dirigirse contra las humanidades, y particularmente contra la filosofía, que comparte con las que se llaman (superficialmente) lenguas muertas, este dudoso mérito: ser, a ojos de los alumnos, algo que no "sirve" para nada. Así que tampoco me escandalicé mucho cuando Sara (de 1º C) me soltó un día en clase: "Es que tú sabes un poco de cada cosa, pero en realidad no sabes nada". Sabedor de todo, especialista de nada, y eso no escapa a la (pese a todo) despierta mente de los alumnos.
    Lejos están ya los tiempos en los que Aristóteles defendía que la vida teórica era superior a la vida placentera. ¿Qué loco se atrevería a decir esto en la actualidad? Al arte, que según Kant es finalidad sin fin, nadie se atreve a cuestionarlo. Aunque no sirva para nada, al menos produce agrado. Así que ha habido filósofos que se han empeñado en encontrarle una utilidad con la que no termino de estar muy de acuerdo: los llamados asesores filosóficos, corriente inspirada en las tesis de Lou Marinoff(2) y en su Asociación americana de filósofos prácticos.
    La idea es sencilla: ayudar a aquellos que ni los psicólogos ni los psiquiatras consiguen "curar". Se trataría de una especie de "consejero vital", capaz de orientar en la toma de decisiones, en la resolución de problemas personales... Capaz, en definitiva, de dar al "cliente" una visión "filosófica" de la vida: el "paciente" debe "tomar" Más Platón y menos prozac. Personalmente, la idea me despierta ciertos recelos: ¿quiénes se han pensado estos "filósofos" que son, como para convertirse en "asesores prácticos"? Una cosa es la filosofía, y otra el sentido común, que nos permite tener una visión equilibrada de las cosas. Hay analfabetos que pueden tener tanto sentido común o más, que muchos filósofos. Por eso, me gustaría encontrar otras utilidades a la filosofía. ¿Sois capaces de echarme una mano?”

     http://www.boulesis.com/boule/nota/88_0_1_0_C/

  • LA IMPORTANCIA Y UTILIDAD DE LA FILOSOFÍA

     

    La importancia y utilidad de la Filosofía es una verdad práctica y de sentido común. Si se considera la Filosofía por parte de su etimología, nada más digno del hombre, como ser inteligente, que el amor de la sabiduría. Si se considera la misma por parte de su significación real, para reconocer a primera vista su importancia y utilidad basta tener presente:

    • Primero. Que por medio de ella se desarrollan, robustecen y perfeccionan las facultades del hombre, y principalmente las intelectuales, por razón de las cuales el hombre se distingue y se eleva sobre todos los demás seres del mundo, lo cual vale tanto como decir que la Filosofía constituye la perfección más noble y característica del hombre como ser inteligente en el orden natural.
    • Segundo. El oficio y efecto de la Filosofía es por una parte dirigir y conducir al hombre al conocimiento y posesión de la verdad, y por otra ordenar y dirigir sus acciones morales en armonía con el conocimiento y posesión de Dios como último fin del hombre por medio de la práctica de la virtud: y la virtud y la verdad son los bienes más excelentes, o mejor dicho, los únicos bienes verdaderos a que el hombre debe aspirar en esta vida. San Agustín decía: que puesto que Dios es la misma sabiduría, el verdadero filósofo es aquel que ama a Dios (…) Sentencia que puede acomodarse sin violencia a lo que acabamos de decir de la Filosofía, por más que su sentido natural en San Agustín se refiera a la sabiduría sobrenatural.
    • Tercero. La historia enseña que la Filosofía, a vuelta de muchos y graves errores, ha contribuido poderosamente al desarrollo y progreso de las ciencias, así naturales y físicas como morales y políticas, las cuales todas tienen su base y reciben sus principios de la Filosofía, que viene a ser como el tronco del cual derivan todas aquellas ciencias de una manera más o menos inmediata y directa. Lo mismo puede decirse del desarrollo y progreso de las instituciones sociales y políticas, de la legislación, y en general de los principales elementos y manifestaciones de nuestra civilización.
    • Cuarto. Ni es menos evidente la utilidad de la Filosofía bajo el punto de vista cristiano; pues la experiencia, la historia y la razón enseñan: 1º que la Filosofía abre y prepara el camino para reconocer la verdad de la Religión Católica; 2º que sirve de poderoso auxiliar a la fe, ya para defenderla contra los ataques de los herejes e incrédulos, ya para poner de relieve su verdad y sus ventajas, ya para exponer y desarrollar de una manera racional y científica sus dogmas, y sobre todo y principalmente, para sistematizar la doctrina de la revelación por medio de la Teología, la cual recibe de la Filosofía su organismo científico (…)

    Si a lo dicho se añade que en nuestros días los ataques principales y más peligrosos contra la Religión Católica proceden del terreno filosófico, no es posible poner en duda la utilidad y hasta la importancia suprema de una filosofía cristiana, verdadera y sólida para rebatir los ataques de la filosofía racionalista.

    http://www.filosofia.org/zgo/zgfe2002.hhtm
  • EL USO DE LA FILOSOFÍA

    El uso de la filosofía o sea, la práctica de la misma, no parece que preocupe en gran medida a ninguno de sus profesionales. Más bien al contrario, suele afirmarse que la importancia y el prestigio de esta disciplina radica en su falta de utilidad. Así que se la define como una disciplina que desde la Antigüedad clásica se ha caracterizado por exigir a aquel que quiera dedicarse a su cultivo una buena dosis de ocio: se trataría de un saber privilegiado, destinado a unos pocos que pueden gozar de la ausencia de ocupaciones inmediatas. En este sentido la tradición suele tratar a la filosofía como un lujo para una minoría, consustancialmente ligada al modelo ancestral de una Universidad para la educación de las elites.

  • SEIS LECCIONES SOBRE CONSUMISMO. PRIMERA - EL CONSUMO Y LAS NECESIDADES HUMANAS.


     
                                                                                                                                       ©Jesús Paradinas Fuentes
                                                                                                                                          Doctor en Filosofía
                                                                                                                                          Tenerife
                                                                                                                                          Islas Canarias
                                                                                                                                          España
     
    SEIS LECCIONES SOBRE CONSUMISMO

     
    1. EL CONSUMO Y LAS NECESIDADES HUMANAS 
    2. LAS NECESIDADES HUMANAS DEPENDEN DE CADA SOCIEDAD 
    3. LA FUNCIÓN SIMBÓLICA DEL CONSUMO 
    4. LA PUBLICIDAD 
    5. LA MODA 
    6. ¿TIENE FUTURO EL CONSUMISMO? 
    B I B L I O G R A F I A 

  • LAS NECESIDADES HUMANAS DEPENDEN DE CADA SOCIEDAD

    Capitulo 2 de SEIS LECCIONES SOBRE CONSUMISMO

    La ciencia económica supone, como hemos visto, que el origen de la actividad económica está en la obligación de satisfacer las necesidades humanas. Es decir, el hombre tiene necesidades y la actividad económica produce bienes y servicios que lograrán la satisfacción de esas necesidades al ser consumidos. El consumo de los bienes sería el fin de la actividad económica, se produce lo que se necesita. ¿Es así verdaderamente? ¿El fin de la producción es satisfacer las necesidades existentes?

  • LA FUNCION SIMBOLICA DEL CONSUMO

    Capitulo 3 de SEIS LECCIONES SOBRE CONSUMISMO

    El consumo, como hemos visto, sirve para satisfacer las necesidades humanas. Recordemos también que las necesidades humanas eran difícilmente clasificables, porque el ser humano puede tener necesidad prácticamente de todo, incluso de lo que no existe, y porque incluso las necesidades primarias o biológicas se encuentran culturalmente condicionadas. A pesar de ello se puede distinguir entre necesidades primarias y secundarias. Pues bien, el consumo puede estar dirigido a satisfacer las primeras y diremos entonces que el consumo cumple una función sobre todo utilitaria, o a satisfacer las segundas, y entonces cumple una función sobre todo simbólica.

  • LA PUBLICIDAD

    Capitulo 4 de SEIS LECCIONES SOBRE CONSUMISMO

    Publicidad es una palabra derivada de público, hacer algo público, conocido por todos. Es, por tanto, una forma de comunicar a los demás la existencia de algo, en nuestro caso de un producto. La publicidad supone comunicación. Tiene, por ello, que cumplir con el esquema típico de la comunicación: emisor, mensaje y receptor.

  • LA MODA

    Capitulo 5 de SEIS LECCIONES SOBRE CONSUMISMO

    La función de la publicidad como agente estimular del consumo, se perfecciona mediante las imposiciones de la moda.

    Ya vimos que la función utilitaria del consumo es secundaria en la sociedad de consumo. Por eso, en este tipo de sociedad, no importa que las cosas sigan siendo útiles (el pantalón que compré el año pasado me sirve todavía), hay que sustituirlo inmediatamente por otro. Esto justifica acudiendo a las funciones simbólicas del consumo (me sirve, pero ya no se lleva este modelo o este color). Y el gran aliado del consumismo es el fenómeno de la moda.

  • ¿TIENE FUTURO EL CONSUMISMO?

    Capitulo 6 de SEIS LECCIONES SOBRE CONSUMISMO

    La sociedad en la que vivimos nos incita no sólo a consumir, que es una necesidad humana, dado que tenemos que satisfacer nuestras carencias, sino al consumismo, al consumo superfluo. Esto lo realiza convirtiendo en esenciales las funciones simbólicas del consumo, para lo que se sirve de la influencia que ejercen en las masas la publicidad y la moda puestas al alcance de toda la sociedad a través de los medios de comunicación de masas.

  • EL CONSUMO Y LAS NECESIDADES HUMANAS.

    Capitulo 1 de SEIS LECCIONES SOBRE CONSUMISMO

    Todos somos consumidores, porque todos tenemos necesidades. Necesidad es la sensación de carencia de algo, unida al deseo de satisfacerla. Clasificar las necesidades es un intento imposible, porque el hombre es capaz de necesitarlo todo, incluso lo que no existe más que en su imaginación. De todas formas los psicólogos clasifican las necesidades del hombre en primarias o biológicas, absolutamente insoslayables, como son la necesidad de oxígeno, comida, bebida, refugio, y secundarias o culturales, que son menos ineludibles, al menos mientras no se consigan las primarias, como son la necesidad de seguridad, de pertenecer a un grupo, de prestigio social, de superioridad sobre los otros, de conocimiento e información, etc.

  • BLANCANIEVES Y LOS SIETE ENANITOS

        Erase una vez una joven princesa en absoluto desagradable desde el punto de vista estético que, además, se hallaba dotada de un temperamento mucho más cautivador que el de la mayoría de sus conciudadanos. Era conocida con el apodo de Blancanieves, denominación que refleja la discriminación implícita en el hecho de asociar cualidades agradables o atractivas con la luz y otras más antipáticas o repelentes con la oscuridad. Así, y desde su más tierna edad, Blancanieves era ya una víctima inconsciente- sí bien privilegiada- de esta clase de clasificaciones cromáticas.
     Cuando Blancanieves era aún muy joven, su madre cayó repentinamente enferma, vio luego acrecentada su falta de salud y terminó por caer en estado terminal. Su padre, el rey, la lloró durante lo que podríamos considerar como un período de tiempo aceptable y, por fin, requirió a otra mujer para ocupar el puesto de reina. Blancanieves hizo cuanto estuvo en su mano para agradar a su nueva madre política, pero no pudo evitar que entre ambas se estableciera una relación de frialdad y distancia.

  • RICITOS DE ORO

      En las profundidades de la espesura, más allá del río, en el mismo corazón del bosque, habitaba una familia de osos compuesta por Papá Oso, Mamá Osa y el Pequeño Osito. Vivían todos una existencia antropomórfica diseña-da como familia nuclear y enmarcada en el espacio de una diminuta cabaña. 
         Ni que decir tiene que  todos lamentaban profundamente esta circunstancia, ya que, tradicionalmente, la familia establecida en torno a un núcleo no ha servido para otra cosa  que para esclavizar a las mujeres, inculcar una moral farisaica en sus miembros e infundir en las generaciones subsiguientes rígidas nociones en lo que se refiere a los respectivos papeles heterosexuales de sus miembros. Así y todo, intentaban vivir felices y procuraban adoptar las medidas necesarias para evitar tales peligros ( entre otras, habían optado por dirigirse a su retoño como “criatura”, en tanto que denominación desprovista de género específico).

  • LA CENICIENTA


      Erase una vez una joven llamada Cenicienta cuya madre natural había  muerto siendo ella muy niña. Pocos años después, su padre había contraído matrimonio con  una viuda que tenía dos hijas mayores. La madre política de Cenicienta la trataba con notable crueldad, y sus hermanas políticas le hacían la vida sumamente dura, como si en ella tuvieran a una empleada personal sin derecho a salario.

  • RAPUNZEL

    rapuzelErase una vez un calderero económicamente desfavorecido que vivía con su  mujer.

  • EL TRAJE NUEVO DEL EMPERADOR

    El traje del emperador


              Hace mucho tiempo, muy lejos de aquí, vivía un sastre itinerante que un día llegó a un país desconocido. Ahora bien, los sastres que acostumbran a desplazarse de un lugar a otro son personas por lo general  reservadas que cuidan de no traspasar los límites de la comunidad. Aquel sastre, sin embargo, era un individuo hipergregario, además de limitado en cuanto a modestia se refiere, por lo que no tardó en vérsele en la taberna local abu-sando del alcohol, invadiendo el espacio privado del personal femenino y re-latando ignorantes historias acerca de caldereros, recogedores de estiércol y otros comerciantes.

  • CAPERUCITA ROJA

              

    Erase una vez una persona de corta edad llamada Caperucita Roja que vivía  con su madre en la linde de un bosque.

  • Filosofía II

    El viaje por el conocimiento humano que te hemos propuesto en Filosofía I es ahora un viaje por el tiempo.

    El pensamiento filosófico se despliega por la historia de la humanidad en cuatro grandes rutas que te invitamos a recorrer.

    Para empezar elige una ruta : 

     Fuente: http://recursos.cnice.mec.es/filosofia/

  • Filosofía y ciudadanía

    "La materia de bachillerato Filosofía y ciudadanía se configura con un doble planteamiento: por un lado, pretende ser una introducción a la filosofía y a la reflexión filosófica; por otro, y continuando el estudio de la ciudadanía planteado en la etapa obligatoria, pretende retomar lo que es la ciudadanía y reflexionar sobre su fundamentación filosófica".

    Del REAL DECRETO 1467/2007, de 2 de noviembre, por el que se establece la estructura del bachillerato y se fijan sus enseñanzas mínimas.

     

  • Darwin

     

    Año "Darwiniano" El 12 de febrero de 1809 nacía en la ciudad inglesa de Shrewsbury el autor de " el origen de las especies"

    Darwin fue un científico británico, quien sentó las bases de la teoría moderna de la evolución con su concepto del desarrollo de todas las formas de vida a través del proceso lento de la selección natural. Su trabajo tuvo una influencia decisiva sobre las ciencias de la vida y de la tierra, y sobre el pensamiento moderno en general.

     

  • Legislación

    Currículos de materias impartidas en Canarias por los departamentos de Filosofía en la Enseñanza Secundaria Obligatoria:

    Currículos de materias impartidas en Canarias por los departamentos de Filosofía en el Bachillerato:
  • APRENDER A RAZONAR - ESO

    Currículo (BOC de 25 de mayo de 1995)

    RESOLUCIÓN de 8 de mayo de 1995, de la Dirección General de Ordenación e Innovación Educativa, por la que se establece el currículo de determinadas materias optativas y se dictan instrucciones sobre la impartición de las mismas en el segundo ciclo de la Educación Secundaria Obligatoria y en Bachillerato. (fragmento)

    INTRODUCCIÓN

    La necesidad de una materia como “Aprender a razonar” en la E.S.O., parece evidente desde muchas perspectivas.

    En primer lugar, todas las disciplinas (sean o no de carácter filosófico), precisan del sano y fructífero ejercicio del razonamiento, ya que todas ellas utilizan elementos metodológicos comunes, como son: elaboración de hipótesis, obtención de inferencias, relaciones de causa y efecto, verificación, conceptuación, delimitación de lo que es o no es verdadero, objetivo o exacto; es preciso, sin embargo, un tratamiento especializado de todas estas cuestiones, con el fin de preparar al alumnado para comprender mejor todos los demás conocimientos. No en vano, esta labor introductoria de la Filosofía en relación con las demás ciencias, ya fue descubierta desde hace muchos siglos por Aristóteles, que consideraba la Lógica como el umbral de todas ellas.

  • ETICA - ESO

    Introducción   

    La educación tiene como uno de sus fines esenciales el pleno desarrollo de la personalidad del alumnado, incluyendo de modo preeminente su formación moral, de modo que el proceso y la acción educativa les permita ir asumiendo de modo crítico, reflexivo y progresivo el ejercicio auténtico de la libertad, de sus derechos y de sus deberes individuales y sociales en un clima de respeto y de «tolerancia positiva» hacia otras posturas éticas, políticas y religiosas diferentes a las de su cultura original.

    En una sociedad como la nuestra, en la que la oferta de estímulos de todo tipo inunda el entorno de los adolescentes creando un clima de desconcierto y desorientación, se hace imprescindible una materia que les enseñe a discriminar y a tomar decisiones con responsabilidad, y a partir de un criterio propio y razonado con respecto a su comportamiento.

  • HISTORIA DE LA CIENCIA - ESO

    (BOC de 25 de Mayo de 1995)

    RESOLUCIÓN de 8 de mayo de 1995, de la Dirección General de Ordenación e Innovación Educativa, por la que se establece el currículo de determinadas materias optativas y se dictan instrucciones sobre la impartición de las mismas en el segundo ciclo de la Educación Secundaria Obligatoria y en Bachillerato. (fragmento)

    INTRODUCCIÓN

    El estudio formalizado de los saberes científicos, tal y como se contempla en los programas académicos, en la actualidad, presenta una serie de graves inconvenientes.

    El primero de ellos es su desconexión, que obliga al alumnado a tratar las distintas materias como si fueran unidades aisladas en sí mismas. El saber aparece así desvertebrado y atomizado ante la mente del estudiante sin que éste tenga, en ningún momento, la oportunidad de entrever una visión global o de conjunto.

La historia hace a los hombres sabios; la poesía, ingeniosos; las matemáticas, sutiles; la filosofia natural, profundos; la moral, graves; la lógica y la retórica, hábiles para la lucha

Autor: Francis Bacon

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