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  • ¿QUÉ TE PARECE PAGAR POR UN VOLANTE PARA UNA CITA MÉDICA?

      En una reciente visita que hice a China me enteré de que el negocio de las colas era ya algo rutinario en los principales hospitales de Pekín. Las reformas en los mercados llevadas a cabo en las dos últimas décadas han dado lugar a recortes en la financiación de hospitales y clínicas públicas, especialmente en zonas rurales. Así, pacientes del campo se desplazan ahora hasta los grandes hospitales públicos de la capital y forman largas colas en las salas de registro. Hacen cola toda la noche, y a veces durante días, para conseguir el volante para una cita con el médico.
    Los volantes para las citas son muy baratos- solo 14 yuanes (unos dos dólares)-, pero no es fácil conseguir uno. Para no tener que acampar durante días y noches en la cola, algunos pacientes, desesperados por conseguir la cita, compran volantes a los revendedores. Los revendedores hacen negocio con el gran abismo abierto entre la oferta y la demanda. Pagan a personas por guardar cola para obtener los volantes y luego los revenden por cientos de dólares, más de lo que un campesino medio en unos meses. Las citas para consultas a especialistas destacados son particularmente caras, y codiciadas por los revendedores como si fuesen plazas de preferencia para la World Series de béisbol. El diario "Los Angeles Times" describía así la reventa de volantes fuera de la sala de registros de un hospital de Pekín: "Doctor Tang. Doctor Tang. ¿Quién quiere un volante para el doctor Tang? Reumatología e inmunología".
    Hay algo desagradable en la reventa de volantes para ver a un médico. Para empezar, el sistema beneficia a los indeseables intermediarios más que a quienes atienden a los pacientes. El doctor Tang podría preguntarse por qué, si una cita de reumatología vale 100 dólares, la mayor parte de ese dinero tiene que ir a las manos de los revendedores y no a las suyas o a su hospital. Algunos hospitales de Pekín han puesto ventanillas especiales para obtener volantes en las que las citas son más caras y las colas más cortas.
    ( Sandel. M. "Lo que el dinero no puede comprar". Editorial Debate. Barcelona. 2013).

  • ¿QUÉ TE PARECE PAGAR POR TENER HIJOS?

      En China, la gente pudiente considera cada vez más la sanción por contravenir la política del hijo único impuesta por el gobierno como un precio que hay que pagar por tener un hijo de más. Esta política, en vigor desde hace más de tres décadas, y cuya finalidad es frenar el crecimiento de la población china, obliga a la mayoría de las parejas de las zonas urbanas a no tener más de un hijo. (A las familias rurales se les permite un segundo hijo si el primero es una niña.) La sanción varía de región en región, pero alcanza los 200.000 yuanes (unos 31.000 dólares) en las grandes ciudades- una suma en extremo elevada para el trabajador medio, pero fácilmente asumible para los ricos empresarios, las estrellas del deporte y otras celebridades-. Una información procedente de una agencia de noticias china cuenta el caso de una mujer embarazada y su marido residentes en Guangzhou, que "entraron con paso decidido" en su oficina local del control de natalidad, pusieron el dinero sobre el mostrador y dijeron: "Aquí tienen 200.000 yuanes. Necesitamos cuidar a nuestro futuro hijo. Así que, por favor, no vengan a molestarnos".
    Ante esta situación los funcionarios de los centros de planificación han aumentado las sanciones y denuncian a las celebridades que vulneran la política de natalidad, prohibiéndoles aparecer en televisión y advirtiendo a los ejecutivos con hijos de más que no obtendrán contratos del gobierno. "La sanción es pan comido para el rico- explicaba Zhai Zhenwu, profesor de sociología de la Universidad de Renmin-. El gobierno ha tenido que golpearles donde realmente les duele: su fama, su reputación y su posición social".

    ( Sandel. M. "Lo que el dinero no puede comprar". Editorial Debate. Barcelona. 2013).

  • ¿QUÉ TE PARECE PAGAR POR SACAR BUENAS NOTAS

      Distritos escolares de Estados Unidos tratan hoy de mejorar el rendimiento escolar pagando a los niños y niñas por sacar buenas notas o altas puntuaciones en pruebas normalizadas. La idea de que los incentivos económicos pueden remediar los males de nuestros colegios hace tiempo que está muy presente en el movimiento por la reforma educativa.
    La portada de un número reciente de la revista "Times" planteaba la cuestión sin rodeos: " ¿Pueden los colegios sobornar a los niños? ".
    R. Fryer, un profesor de economía de Harvard, está tratando de averiguarlo: Fryer, un afroamericano que creció en barrios difíciles de Florida y Texas, cree que los incentivos económicos pueden ayudar a motivar a los niños de colegios de zonas urbanas deprimidas. Con la ayuda de fondos procedentes de fundaciones, ha puesto a prueba esta idea en varios de los distritos escolares más grandes de Estados Unidos. Desde 2007, año en que puso en práctica su proyecto, ha pagado 6, 3 millones de dólares a alumnos de 261 colegios urbanos con predominio de niños afroamericanos e hispanos de familias con bajos ingresos. En cada ciudad empleó diferentes sistemas de incentivación.
    - En la ciudad de Nueva York, los colegios participantes pagaron a alumnos de cuarto curso 25 dólares por obtener buenas puntuaciones en pruebas normalizadas. Los de séptimo curso podían ganar 50 dólares por prueba. La media de los alumnos se séptimo curso alcanzó un total de 231, 55 dólares.
    -En Washington, los colegios pagaron a alumnos de doce a catorce años recompensas por asistencia, buena conducta y entrega de los deberes. Los chicos aplicados pudieron llegar a ganar 100 dólares cada dos semanas. El alumno medio sumó alrededor de 40 dólares en el pago semanal, y un total de 532, 85 dólares en todo el curso.
    -En Chicago, los colegios ofrecieron a alumnos de noveno curso dinero por obtener buenas notas en sus asignaturas: 50 dólares por un sobresaliente, 35 por un notable y 20 por un aprobado. El alumno más brillante obtuvo durante todo el curso escolar la bonita suma de 1.875 dólares.
    -En Dallas, los colegios pagaron a alumnos de segundo curso 2 dólares por cada libro leído. Para recibir este dinero, los alumnos tuvieron que pasar una prueba ante el ordenador para demostrar que había leído el libro.
    Esto pagos arrojaron resultados desiguales. En la ciudad de Nueva York, el pago a los niños por las buenas notas no consiguió mejorar su rendimiento escolar. El premio a las buenas notas en Chicago consiguió mejorar la asistencia, pero no así los resultados en las pruebas normalizadas. En Washington, los pagos ayudaron a algunos alumnos (hispanos, varones y alumnos con problemas de conducta) a mejorar en materia de lectura. Los mejores resultados se obtuvieron con alumnos de segundo curso en Dallas; los chicos que recibieron 2 dólares por cada libro leído vieron aumentada su puntuación en comprensión de la lectura al terminar el año escolar.
    ( Sandel. M. "Lo que el dinero no puede comprar". Editorial Debate. Barcelona. 2013).

  • ¿QUÉ TE PARECE PAGAR PARA NO HACER COLA?

      Cada verano, el Teatro Público de la ciudad de Nueva York representa obras de Shakespeare al aire libre en Central Park. Las entradas para las funciones de la tarde se despachan a la 1 p.m. y la cola para adquirirlas se forma horas antes. En 2010, cuando Al Pacino hizo de Shylock en "El mercader de Venecia", la demanda de entradas fue particularmente elevada.
    Muchos neoyorquinos quisieron ver la representación, pero no encontraron tiempo para esperar en la cola. Cuando el New York Daily News difundió la noticia, este problema había generado una industria artesanal: gente ofreciéndose a esperar en la cola para que los dispuestos a pagar por ello se asegurasen sus entradas. Estos guardacolas anunciaban sus servicios en Craigslist y otras páginas web. A cambio de guardar cola y soportar la espera podían cobrar a sus ocupados clientes hasta 125 dólares por entrada para las representaciones al aire libre.
    El teatro trató de disuadir a los guardacolas de sus actividades comerciales diciendo que esto era " contrario al espíritu de las representaciones de Shakespeare en el parque ". La misión del Teatro Público, una empresa subvencionada sin ánimo de lucro, es hacer que el gran teatro sea asequible a un amplio público de todas las condiciones sociales. Andrew Cuomo, a la sazón fiscal general de Nueva York, presionó a Craigslist para que dejase de anunciar entradas y servicios de guardacolas. " Vender entradas que se sabe que son gratuitas- dijo- impide a Nueva York disfrutar de los beneficios que proporciona esta institución subvencionada por los contribuyentes ".
    ( Sandel. M. "Lo que el dinero no puede comprar". Editorial Debate. Barcelona. 2013).

  • ¿QUÉ TE PARECE PAGAR POR TENER AMIGOS?

      Casi todo el mundo piensa que existen cosas que no se pueden comprar. Consideremos la amistad. Supongamos que queremos tener más amigos de los que tenemos. ¿Intentaríamos comprarlos? Ciertamente, no. Un momento de reflexión nos haría ver que no resultaría. Un amigo contratado no es lo mismo que un amigo real. Podemos contratar personas que nos hagan cosas que normalmente hacen los amigos- mirarnos el correo cuando estamos fuera de la ciudad, cuidar de nuestros hijos si fuera necesario. Hasta hace poco, podíamos aumentar nuestra popularidad online pagando a algunos "amigos" de buen ver para que estuvieran en nuestra página de Facebook- por 99 centavos al mes cada amigo-. (La web del amigo ficticio se cerraba cuando aparecía la advertencia de que las fotos utilizadas, de modelos en su mayoría, no estaban autorizadas). Aunque todos estos servicios pueden comprarse, ¿no podemos comprar realmente a un amigo? De alguna manera, ¿el dinero que compra una amistad la disuelve, o la convierte en otra cosa?
    (Sandel. M. "Lo que el dinero no puede comprar". Editorial Debate. Barcelona. 2013)

  • TEMA 2

     PREGUNTAS Y PROBLEMAS FUNDAMENTALES DE LA FILOSOFIA.

    1.       EL SER HUMANO COMO PREGUNTA.

    1.1. Las preguntas existenciales.

    El ser humano es una pregunta que no cesa, un asombro ante la realidad. Es un ser que se pregunta (nivel de intimidad) y que pregunta a otros (nivel de alteridad). Etimológicamente la palabra "pregunta" procede del verbo latino precontor, que significa buscar, ahondar. Y el ser humano se pregunta por muchas cosas, tratando de buscar qué son, cuál es su sentido- si es que lo tienen- cómo funcionan, para qué sirven, etc.

    Pero entre todas las preguntas hay unas que tienen más importancia que las demás: son las que el ser humano se plantea para saber qué hacer con su vida y con la  que comparte con los demás (familia, trabajo, escuela, ocio, pandilla, asociaciones, etc.). Si quiere vivir la vida desde sí mismo, si no quiere ser una "marioneta" dirigida por otros, si no quiere vivirla a impulsos de lo que hacen los demás, dirigido por frases hechas o por pensamientos prefabricados (prejuicios) pero sin ser él el que lleve las riendas de la misma, necesita preguntarse por su vida y por las circunstancias que forman parte de ella. Son las llamadas preguntas existenciales: aquellas en las que el ser humano se cuestiona a sí mismo, en las que cuestiona su propia existencia. Este tipo de preguntas son imprescindibles para vivir la vida personalmente.

    1.2. Pensar razonando.

    El ser humano no puede vivir sin pensar. Pero pensar y razonar no es lo mismo. Se puede pensar cualquier cosa pero no se puede razonar de cualquier manera. El razonar exige adaptarse a la realidad, poniendo orden y sometiéndose a unas reglas. Buscar la verdad razonando aproxima a la realidad, le hace al ser humano ser lo más "realista" que puede llegar a ser. Un hombre, una mujer razonables serán quienes actúen prudentemente, después de haber reflexionado sobre todos los elementos que intervienen en una determinada situación.

    Y la filosofía ayuda a razonar, es decir, a combinar conceptos y proposiciones, con vistas a una acción ajustada. Sólo el pensar que razona puede resolver o hacer mirar adecuadamente los problemas que se le presentan al ser humano.

    Pensar razonando es, además, una actividad necesaria, no porque el ser humano tenga capacidad de razonar, ni siquiera porque sienta curiosidad: es necesario pensar razonando para lograr una certidumbre radical que le permita saber a qué atenerse en su vida. Preguntar por uno mismo: ésa es la razón de por qué y para qué filosofa el ser humano, es la tarea fundamental de la filosofía.

    Y ello, a pesar de que nada teme tanto el ser humano como pensar sobre sí mismo, cuestionarse a sí mismo. Pero entonces ¿para qué pensamos? Pensamos porque somos libres, porque no nacemos programados ni por la biología ni por la sociedad, como les sucede a los animales que no necesitan pensar.

    Actividad:

    1.¿Es lo mismo pensar que razonar? Explícate.
    2.¿Por qué razonar es una actividad necesaria?

    Sin embargo, los seres humanos no siempre han usado la razón para saber a qué atenerse. Hasta hace aproximadamente 2.600 años, para decidir qué es lo que iban a hacer con su vida, "pensaban", pero no lo hacían racionalmente. Su pensamiento estaba ligado a la fe, a la imaginación, al valor de la tradición (pensamiento mítico), pero no a la razón (lógos). Fueron los griegos los que, en el siglo VI a. C., comenzaron a usar ante todo la razón y, desde entonces, se confía en ella como el instrumento más idóneo para contestar adecuadamente a todas las preguntas incluidas aquellas en las que el ser humano se pregunta por sí mismo.

    2.       PROBLEMAS Y PREGUNTAS.

    2.1. El planteamiento de problemas.

    Un problema es una dificultad,  un asunto que se necesita resolver. El ser humano necesita pensar porque la realidad le resulta problemática. Y no es que la realidad sea problemática en sí misma, sino que es él quien la percibe como problemática.

    Los problemas, explícita o implícitamente, suelen tener la forma de preguntas, aunque haya muchas preguntas que no traten de solucionar problemas. Un problema bien planteado es, en gran parte, un problema resuelto. En filosofía, la actividad de los grandes pensadores ha consistido no tanto en resolver los problemas cuanto en cambiar el planteamiento de los mismos. En general, se puede afirmar que la manera específica en que se plantea un problema está en función de las representaciones mentales que acontecen en un contexto cultural e histórico determinado.

    2.2. Especificidad de los problemas filosóficos.

    Hay diversos tipos de problemas. Puede hablarse, por ejemplo, de problemas subjetivos- cuando lo que se trata de hacer es resolver una dificultad que le atañe a "uno mismo"- y de problemas objetivos- cuando el asunto supone una dificultad "en sí mismo"-, También puede hablarse de problemas teóricos- los que afectan al ámbito de la realidad- y prácticos- los que atañen al comportamiento- ; dentro de los teóricos: científicos, técnicos, filosóficos, etc.

    Los problemas filosóficos son problemas teórico-prácticos- reflexionan sobre la realidad con vistas a orientar la acción del ser humano- que poseen tres características:

    *al intentar solucionarlos se ponen en funcionamiento conceptos abstractos, es decir, no remiten a objetos materiales;

    *sus posibles respuestas se implican o condicionan mutuamente;

    *alcanzan dominios que conciernen a los humanos en general y a cada humano en particular.

    Si cualquiera de estas características no estuviera presente, entonces no se trataría propiamente de problemas filosóficos.

    Actividad:

    1.¿Problema y pregunta es lo mismo? ¿Por qué?
    
    2. ¿Qué hace que un problema sea filosófico?
    
    3.¿Qué diferencia hay entre un problema teórico y un problema práctico?

    2.3. La filosofía pregunta siempre.

    La filosofía no es otra cosa que un conjunto de preguntas. El filósofo ilustrado I. Kant decía: "¿Por qué la naturaleza ha introducido en nuestra razón la pregunta y la necesidad de busca contestación si no fuese uno de sus más importantes problemas?" Y añadía: "La pregunta se impone. Llega un momento en que ya no se puede seguir eludiendo ni permanecer en la opinión acostumbrada".

    Sólo la filosofía pregunta por toda la realidad y, sobre todo, por el qué y quién es el ser humano en tanto hacedor y portador de sentido, es decir, de proyecto con finalidad para su existencia. La filosofía jamás interesaría a nadie si no fuera porque se hace preguntas que pretenden orientar la vida del ser humano: "La filosofía no sirve para nada. Para nada más que para aprende a vivir".

    La filosofía surgió como esfuerzo de reflexión radical y crítica sobre los problemas fundamentales a los que el ser humano hace frente desde la infancia. A diferencia de los demás saberes, la filosofía consiste en ser camino o método de saber que renuncia a ver todo claro, pero no renuncia a preguntar.

    Y las preguntas filosóficas, como en general todas aquellas preguntas que no llevan al se dice sino las que conducen al saber sobre la realidad, a la reflexión, al bien juzgar, suscitan inquietud. Para filosofar hay que ser valientes y reconocer que no se ven las cosas claras. No hay más que recordar una de las expresiones inaugurales de la filosofía, en concreto aquella de Sócrates, que afirmaban continuamente: "sólo sé que no sé nada". Y es que toda filosofía se inicia a partir de un ámbito de inseguridades, que en pequeña porción delata temor y, en gran parte, impotencia.

    2.4. Filosofía y duda.

    Para algunos, la filosofía se empeña en convertir en problema lo que parece obvio y, sin embargo, sólo ella rompe el automatismo de las propias percepciones. Fue el camino que siguió, por ejemplo, Descartes que intentó construir toda su filosofía a partir de la duda: "Nada nos conduce mejor a un conocimiento cierto que el que nos acostumbremos a dudar de todas las cosas".

    Sólo se puede encontrar algo si se busca continuamente, y ésta es la razón por la que la duda es tan valiosa. Si se deja de buscar, se pierde cuanto se había encontrado, y cuanto más se encuentre, más necesario es buscar. Si no se busca, ¿cómo se quiere encontrar?

    La filosofía no proporciona ni la relativa seguridad que ofrece la ciencia, no el placer que produce el arte, ni el consuelo que brinda la religión: por justificables que sean. El beneficio de la duda filosófica es el no instalarse en ella sino el indagar para superarla. La filosofía es como una doble manía divina: erótica-deseo de saber- y dialéctica- diálogo que busca-; un diálogo abierto que puede llena toda una vida: salva al ser humano al cercenar las apariencias; cuida, delimita, aclara su pensamiento, y le orienta a la hora de decidir cómo va a vivir su vida. Y es que la duda, representada por la pregunta adecuadamente formulada, proporciona los mínimos para saber qué hacer. Es mejor la duda- pues va emparentada con la pregunta-, que la afirmación, al menos la que no se demuestra. La duda conduce a la búsqueda y ésta es camino de la condición humana que abre al diálogo como virtud y a la virtud del diálogo.

    La duda posee una gran eficacia, no sólo desde el punto de vista histórico sino también sistemático. Saber que no se sabe nada abre la puerta a las preguntas y a la sistematización. La obra de Descartes es un ejemplo de ello. Partiendo de la duda, una duda en este caso metódica, construye paso a paso su sistema filosófico. Realiza la tarea de los prisioneros del "mito de la caverna", que como decía Platón "se parecen a nosotros punto por punto, porque no creemos que pueda existir otra realidad que la de las sombras. Y ese es el estado de la naturaleza humana con relación a la ciencia y a la ignorancia". Se trata de la ardua tarea de ir de lo aparentemente claro a lo oculto, no a la inversa. Por eso la educación requiere esfuerzo.

    Si la duda es tan beneficiosa, ¿por qué se tiene a veces miedo a la duda y a las preguntas que le hacen a uno y a las que él mismo se hace? Porque ante las preguntas que se le hacen a uno se responde a veces con desacierto, y a las que uno se hace a sí mismo se suele responder con desconcierto. No se da la misma respuesta a la pregunta "¿qué has hecho?", que a la de "¿qué he hecho?" En ésta no hay escapatoria, porque uno se enfrenta a la propia conciencia. La seguridad es siempre más cómoda, menos inquietante. De ahí el miedo a la duda.

    2.5. Las preguntas de la ciencia y las de la filosofía.

    Las ciencias formales, naturales y experimentales se basan en axiomas, en postulados, en supuestos que no se plantean y todas ellas albergan un acervo de preguntas y de respuestas. Pero las preguntas de las ciencias poseen un tope: los postulados, axiomas y supuestos obre los que se apoyan cada una de ellas a la hora de preguntar. Sin embargo, la filosofía carece de topes. Si la ciencia dice, por ejemplo, que "los materiales se dilatan con el calor", o que "todos los cuerpos con carga negativa atraen a los de carga positiva", la filosofía puede seguir preguntando sobre esas afirmaciones: ¿son correctos los razonamientos que han llevado a esas afirmaciones?, ¿se puede afirmar de un todo lo que se ha descubierto sólo en algunas partes de ese todo, por muy frecuentes que éstas sean?, ¿en qué condiciones o qué valor poseen las afirmaciones que se realizan sobre la forma científica de razonar? (Estas preguntas plantean los dos problemas más serios del método experimental: la inducción y la verificación de hipótesis).También hay otra serie de preguntas que la filosofía se hace sobre las afirmaciones científicas, éstas más relacionadas con la puesta en práctica de los descubrimientos científicos: el hecho de que algo se pueda hacer técnicamente ¿quiere decir que se puede hacer moralmente? Se sabe, por ejemplo, cómo manipular os genes para conseguir unas determinadas características en un feto humano, pero ¿se puede hacer moralmente? Se sabe también cómo provocar físicamente un aborto, pero ¿se puede moralmente abortar?

    Desde luego la filosofía no puede responder a todas esas preguntas de manera definitiva. De que ahí que empiece, siga y acabe en incesante pregunta por la verdad. ¿Para qué? No para complicar la vida del ser humano, sino para aclararle, para permitirle saber qué hacer con su vida, para posibilitarle que acierte con su camino, con su vivir y con su destino: lo que no es un pretexto ni un lujo, sino una "necesidad", si se quiere vivir la vida personalmente.

    Las preguntas pueden servir para recibir información sobre determinados asuntos, o para comprender problemas y contrastarlos. Es lo que ocurre en el caso de las ciencias. Pero en filosofía la pregunta llega más allá de la simple comprensión. ¿De qué manera? Clarificando los pensamientos, conduciendo hacia nuevas actitudes, valorando éxitos previos o aprendiendo de los fracasos, facilitando posibles alternativas que el preguntante encuentra en forma de respuestas libres de prejuicios. No se trata del juego gano-pierdo de la discusión, sino de la respuesta que posibilita la clarificación de la verdad que está por llegar, de la actitud que habríamos que cambiar. Decía Platón: "Al ser interrogados los hombres, si se les hace la pregunta bien, responden de por sí todo tal y como es". Por eso, se puede considerar el pensamiento filosófico no sólo como un conjunto de preguntas fundamentales, sino  como el preguntar mismo.

    Actividad:
    1.¿Cuáles son las ciencias formales? ¿Y las experimentales?
    2. Define: axioma y postulado

    3.       LAS PREGUNTAS FUNDAMENTALES DE LA FILOSOFÍA.

    3.1. Algunas de las preguntas de la filosofía.

    El filósofo alemán I. Kant resumió la reflexión filosófica en cuatro preguntas fundamentales que, en su opinión eran las que acuciaban a todo ser humano.

    La primera de ellas era ¿Qué puedo saber?. A responde a esta pregunta, que en el mundo moderno fue posiblemente el problema que con más urgencia inquietó a todos los filósofos, dedicó su obra Crítica de la Razón pura. Al margen de lo que este pensador afirmara en esa obra, es claro que al ser humano se le plantean una gran variedad de preguntas en torno al tema del conocimiento.

    ¿Qué relación existe entre el conocimiento sensible y el conocimiento intelectual?  ¿Puede alguno de ellos llegar a conocer la realidad tal como es? ¿Cómo tiene que funcionar el pensamiento para alcanzar la verdad? ¿Existe, de hecho, la posibilidad de llegar a la verdad'

    Estas preguntas, planteadas así o de otra manera, son algunas de las que se hace la filosofía relacionadas con el problema del conocimiento. A la disciplina que se ocupa de esta responder a esta pregunta se le denomina epistemología (del griego episteme, que significa ciencia) o teoría del conocimiento.

    La segunda de las preguntas que se hacía Kant era "¿Qué debo hacer?". Enfrentarse a ella fue el objetivo de su Crítica de la Razón práctica, una de las grandes obras en ética.

    El tercer tipo de preguntas de Kant giran en torno a "¿Qué me cabe esperar?" lo trata en su Crítica del Juicio. Son preguntas relacionadas con el universo, la muerte, la nada... La disciplina que se encarga de estas preguntas es la metafísica.

    Y, por último, la cuarta pregunta es una pregunta que puede ser el resumen de las otras tres: "¿Qué es el hombre?". La disciplina filosófica encargada de esta pregunta es la antropología.

    Actividad:
    1.Haz un cuadro relacionando la pregunta de Kant, la obra que la trata y la disciplina encargada de ella

    3.2. Las preguntas filosóficas y el diálogo.

    Cuando el ser humano se pregunta- y razona, siente y habla-, la palabra tiene el poder de construir su vida personal y la de la comunidad. Por eso, una sociedad que desprecia la pregunta y la palabra se descompone: preguntar es un acto moral que exige extrema responsabilidad.

    Uno de los problemas de la sociedad actual es precisamente que se ha perdido la confianza en que las palabras reflejen la realidad de las cosas y que trata de evitar las preguntas, Los medios de comunicación han llevado a que las conversaciones, el trabajo, e incluso las clases, estén plagadas de juicios afirmativos o negativos, y pocas veces de preguntas.

    Una pregunta bien formulada, si no depara contestación definitiva, conduce a ulteriores preguntas que cada vez clarifican más el problema. Y es que, al responde a ella, aparecen normalmente nuevas preguntas y problemas que no se habían conjeturado. La solución de muchos problemas sólo puede llegar, como decía Platón, "después de una larga convivencia con el problema y después de haber intimado con él".

    Además, hay que tener en cuenta que preguntarse por la realidad es interpretarla y la interpretación es inevitablemente personal. La interpretación es, en un primer momento, ruptura de prejuicios o de juicios- ideas y creencias- inservibles por incompletas y, en un segundo paso, construcción de otras nuevas más adecuadas a la realidad.

    Por eso, la verdadera interpretación hace que la palabra deba ser comprendida de manera plural, y abra el paso al diálogo, ya que razonar no es algo que se deba hacer en soledad, sino que se ha de "inventar" al comunicarse y confrontarse con los demás, sobre todo en la conversación, o mejor aún en el diálogo. La pluralidad concita la libertad de los seres humanos. De ahí que la realidad aparezca siempre cubierta por una pátina de interpretaciones o creencias, aunque las creencias no den soluciones definitivas sino sólo esperanzas, porque la vida es inseguridad y, a menudo, contradicción.

    Si se quiere razonar adecuadamente para resolver los problemas que se le plantean al ser humano, no sólo hay que ser capaz de razonar, sino también debe desarrollarse la capacidad de dejarse convencer por las "mejores razones", vengan de donde vengan. No basta con ser racional, hay que ser razonable.

    El intento de los diálogos socráticos, con los que se inaugura la actividad filosófica, no era tanto el de refutar las tesis de los interlocutores de Sócrates, como el de sacar a la luz sus malas disposiciones para tratar de sanearlas.

    Actividad:

    1.¿Qué relación hay entre la filosofía y el diálogo?

    2. Comenta la frase: "No basta con ser racional hay que ser razonable"

    4.       EL PROBLEMA DE "EL SER".

    La reflexión sobre el ser en general aparece en el mundo clásico y persiste hasta la actualidad. En el pensamiento occidental esta cuestión se plantea desde la metafísica.

    4.1. La metafísica.

    El término metafísica aparece, en el desarrollo histórico del pensamiento, de una manera anecdótica, ya que se atribuye su invención a un recopilador de las obras de Aristóteles, Andrónico de Rodas, que en el siglo I a.C. las clasificó y designó como un conjunto de escritos del filósofo griego con el nombre de "metafísica"- aquello que está más allá de la física- porque eran los libros situados detrás de los de la Física. En todo caso, no hay pruebas concluyentes sobre el origen del término.

    Platón ofrece la primera visión metafísica de la realidad y del ser con su teoría dualista sobre la misma. Hay un mundo sensible, sujeto al cambio, perceptible por los sentidos. Y hay otro mundo, el mundo de las Ideas, que está más allá de lo físico y que se constituye como verdadera realidad.

    Pero es Aristóteles quien establece los fundamentos de esta rama de la filosofía.

    4.2. Definición aristotélica de la metafísica.

    La metafísica es la pregunta por el ser de las cosas, por la realidad en sus últimos principios.

    "Hay una ciencia que estudia el ser en cuanto ser y las propiedades que le corresponden en cuanto tal. No se confunde con ninguna de las llamadas ciencias particulares, porque ninguna de estas otras considera en general el ser en cuanto ser, sino que, recortando una cierta parte del ser, investiga solamente las propiedades esenciales de esa parte" (Metafísica. Aristóteles).

    Para Aristóteles, la metafísica es la Filosofía primera. Es la ciencia que estudia el ser en cuanto ser y se diferencia del resto de las ciencias denominadas particulares.

    La Física, por ejemplo, se ocupa del estudio de los seres en cuanto capaces de movimiento; la medicina, en cuanto capaces de afectación de enfermedad. Es decir, estas dos ciencias particulares estudian una parcela del ser y no su totalidad.

    4.2.1.        La sustancia y los accidentes.

    Según Aristóteles, esa pregunta por el ser hace referencia a los seres concretos. Pero el término ser, por ser un término análogo( es análogo porque expresa en cierto sentido cosas comunes y en otro sentido cosas distintas), se puede predicar de distintas maneras porque puede ser entendido de diversas formas.

    Del ser se puede predicar su esencia, su forma determinada, su cantidad, etc. Así, de un árbol puedo predicar, decir, diferentes cosas; su forma, estructura, colores, etc. Lo mismo de otro árbol cualquiera.

    Sin embargo, en ellos, como en cualquier ser, hay algo que se presenta como primigenio. Que ambos son, con independencia de sus diferencias posibles. En esta exploración de términos, introduce Aristóteles la noción de sustancia en oposición al de atributo o accidente.

    La sustancia (aquello que existe por sí mismo y que está compuesta, según Aristóteles, por materia y forma) es el ser en primera instancia. Si decimos: "Sócrates está sentado", Sócrates es la sustancia porque es el sujeto, aquello que da sustento a las acciones que se le atribuyan   (en este caso, "estar sentado").

    Los atributos o accidentes dependen de la sustancia, son las afectaciones de la sustancia y no pueden ser con independencia de la sustancia. En este caso el accidente sería "estar sentado".

    4.2.2.        Materia y forma.

    Una vez definida la noción de ser y sustancia, Aristóteles afirma que las sustancias individuales está compuestas de materia y forma. Esta teoría se conoce con el nombre de hilemorfismo, que procede de los términos griegos, hyle o materia y morfé o forma.

    La materia es aquello de lo que algo está hecho; la forma, aquello que hace que una cosa sea lo que es. Por ejemplo, Sócrates es una sustancia compuesta de materia (tejidos, huesos, etc.) y una forma (aquello que le hace ser humano). Tú también eres una sustancia con tu materia y forma correspondientes.

    En ambos casos, la forma es idéntica pues ambos son seres humanos, sin embargo, la materia es distinta; por eso, aunque los dos sean iguales en la forma, se diferencia uno de otro por la materia; distinta proporción, distintos rasgos, etc. Aristóteles sitúa el principio de individuación de las sustancias en la materia.

    4.2.3.        El cambio o movimiento.

    Hasta aquí, la reflexión de Aristóteles se refiere al ser en su aspecto estático. Pero una cuestión esencial en el pensamiento filosófico desde los inicios es la reflexión sobre el ser en su sentido dinámico.

    Para Aristóteles, el cambio o movimiento es un hecho evidente por la observación. No se puede negar que la realidad sea, pero tampoco se puede negar que esté sometida al cambio. Conocedor de la problemática suscitada en esta cuestión, en su obra denominada Física abordará los principios que hacen posible el movimiento.

    Aristóteles define el cambio como paso del ser en potencia al ser en acto. La clave explicativa de esta definición estriba en el término privación. Entre el no-ser y el ser cabe una posibilidad distinta a la nada, el llegar a ser. La privación es un llegar a ser; y no una ausencia de ser, una nada, porque esa privación se da en un sujeto permanente, una sustancia que es pero puede llegar se ser otra cosa.

    El ser en potencia es ser como privación. El ser en acto es ser con esa privación ya actualizada. El movimiento sería ese paso, o actualización, de la potencia al acto. Un ejemplo: partamos de un ser, una alumna que estudia 2º de bachillerato. Es un ser concreto, una sustancia. Esa alumna, con el paso de los meses, querrá ser universitaria. Tiene, por tanto, esa privación: la de no ser aún universitaria. Sin embargo, esa privación, ese no ser aún, no anula su ser como estudiante de 2º. Esa privación debe entenderse como una potencialidad, un poder llegar a ser. El paso de bachiller a universitaria no supone un salto en la nada porque la sustancia permanece (la estudiante), pero a la vez cambia, actualiza su posibilidad de ser universitaria.

    4.2.4.        Dios como motor inmóvil y como acto puro.

    Tanto la Física como la Metafísica aristotélicas culminan con la afirmación de la existencia de un Dios como fundamento último del movimiento y de la realidad; Dios como motor inmóvil y Dios como acto puro. Dios físico y Dios metafísico.

    El argumento de Aristóteles es el siguiente: todo lo que es movido es movido por alguna cosa. Como es imposible que la serie llegue al infinito, es necesario que exista un primer motor que no sea movido por otra cosa distinta. Por tanto, el primer motor ha de ser inmóvil. El Dios físico de Aristóteles es el primer motor inmóvil, garantía del movimiento. Se presenta como inmanente al mundo, ya que el movimiento exige una proximidad física que posibilite ese primer impulso de cambio.

    Pero, por otra parte, si ese motor inmóvil es fundamento y explicación del movimiento, lo es porque posee el movimiento en toda su actualización, ya que si estuviera en potencia, en un llegar a ser, de adquirir movimiento, no podría mover. Es eterno, por tanto es acto puro. Ese Dios metafísico sí se presenta como trascendente al mundo; como finalidad última de toda la realidad. Pero este Dios no es un Dios creador y providencialista al estilo de la tradición cristiana, aunque, en todo caso, la realidad, el ser, encuentran su explicación en una instancia de orden superior.

    Actividad:

    1.Define los siguientes términos aristotélicos: metafísica, sustancia, accidente, materia, forma, primer motor inmóvil, movimiento

    4.3. Tipos de metafísica.

    Todo este recorrido por las teorías aristotélicas sobre el ser permite distinguir dos tipos básicos de metafísica que se desarrollan a lo largo de la historia de la filosofía:

    ·         El ser en cuanto tal, en sí mismo, objeto de la metafísica, puede ser entendido acudiendo a una instancia superior que dé razón del mismo. A este tipo de metafísica que recurre a otro plano de la realidad para explicar aquella que se nos ofrece por los sentidos se le denomina tradicionalmente una metafísica espiritualista. También se incluyen en este apartado aquellas metafísicas que explican la realidad concebida como contenido del pensamiento.

    ·         A una metafísica que no recurre a esas instancias distintas, de tipo pseudodivino, y que intenta dar una explicación ontológica y epistemológica del ser en cuanto fenómeno patente a los sentidos, se le denomina metafísica materialista. Es una metafísica de corte físico e histórico.

    Aristóteles se presenta como origen y fundamento de la discusión posterior de estas cuestiones, pues a él se debe una primera estructuración argumentativa de qué es la metafísica en cuanto el estudio del ser y también la solución al problema del movimiento.

    5.       LAS METAFÍSICAS ESPIRITUALISTAS.

    5.1.  Metafísicas espiritualistas y Dios.

    Estas metafísicas  dan una explicación de la realidad atendiendo a un fundamento distinto a la misma; y, por consiguiente y en una primera clasificación, trascendente a la propia realidad que se interroga.

    Este fundamento último- como apuntó Aristóteles- hace referencia a un Dios como principio y fin de la realidad. La cuestión de Dios, su existencia o inexistencia, su intervención o no en el mundo, no es un interrogante de carácter religioso únicamente. El problema de Dios es uno de los de mayor calado filosófico.

    5.1.1. El caso de Descartes.

    Descartes (1596-1650), al aplicar su duda metódica, obtuvo una primera verdad:"pienso, luego existo". Pero, al obtener esta verdad indudable, ¿qué tiene Descartes? Solo un pensamiento que piensa, un yo pensante.

    El único camino que puede seguir Descartes desde su primera verdad- el yo pensante- para construir su sistema filosófico, será analizar las ideas que piensa. Este yo ni siquiera tiene aún corporeidad.

    Para salir del solipsismo, Descartes demostrará la existencia de Dios a partir de ese cogito que solo tiene pensamientos.

    Se plantea Descartes descubrir si, entre las ideas que piensa el yo, puedan existir algunas que no procedan del mismo yo que las piensa. Si esto fuera así, podrá romper ese encerramiento en el que se encuentra ese yo y proceder a la demostración de otras realidades extramentales y, especialmente, a la realidad de la existencia de Dios.

    En ese análisis, distingue ideas que representan sustancias e ideas que representan solo accidentes. Las primeras contienen una realidad objetiva más perfecta que las segundas. Por ejemplo, la idea de la sustancia "silla" tiene una realidad objetiva más perfecta que la idea del accidente "pequeña" referida a la propia silla. Y mucha más realidad objetiva aún que las ideas de sustancias tendrá la idea de Dios, que es pensado como un ser supremo e infinito.

    La cuestión es plantearse por qué hay ideas que tienen una mayor realidad objetiva que otras. Si la realidad objetiva de alguna de esas ideas no puede proceder, en modo alguno, del yo que las piensa, se sigue como consecuencia lógica que el yo pensante no está solo en el mundo. Que existe una realidad extramental ajena a él.

    El razonamiento cartesiano posee una mayor complejidad pero se puede resumir con un ejemplo. El yo pensante puede poseer la idea de "silla". La realidad objetiva de esa idea puede ser producida por esa misma silla o por un ser más perfecto que la silla en cuestión; por ejemplo, el mismo yo pensante.

    Sin embargo, la idea de Dios, ser infinito, no puede ser producida por el propio yo porque este yo no posee una realidad tan elevada y, por tanto, no puede ser el productor de una idea de tales características. Por tanto, ha de existir ese Dios que ponga esa idea en el cogito. Por tanto, Dios existe. Porque, de no existir, no se podría tener esa idea. Esta idea es, además, innata (no adquirida en la experiencia), pues ese pensamiento no tiene aún realidad extramental de la que nutrirse.

    Con Descartes se inicia la modernidad. Sin embargo, su visión de la realidad sigue siendo de corte metafísico espiritualista. Descartes necesita salvar a Dios para presentarlo como garante de todo su sistema filosófico.

    En todo caso, hay una diferencia radical con respecto al pensamiento clásico y medieval. Para los medievales, Dios da razón del mundo. Para los racionalistas, Dios se presenta como una herramienta a usar para dar una explicación del mundo que pretende basarse en la racionalidad.

    5.2. Metafísicas materialistas. El materialismo histórico.

    El pensamiento de Marx es la encarnación más elaborada de las metafísicas materialistas.

    El término materialismo puede aplicarse a un conjunto de teorías filosóficas que solo admiten la existencia de principios inmanentes y materiales en la justificación de la existencia de la realidad y del ser humano. Toda la realidad es explicable desde la materia.

    El materialismo de Marx se conoce como materialismo histórico. La materia, toda la realidad, no está puesta ante el hombre para que este la contemple. La realidad se ofrece para ser transformada. Y esta transformación se da en el tiempo, en la historia. Por eso, el materialismo de Marx es un materialismo histórico.

    En este contexto, la labor de la filosofía no ha de ser una labor meramente teórica consistente en un intento de explicación de la realidad desde la racionalidad. La filosofía tiene que ser praxis, práctica, y su papel es el de transformar el mundo, no solo explicarlo.

    1.3.1. La lucha de clases y la alienación.

    La historia del ser humano es la historia de una continua alienación. Alienación entendida como una situación vital en la que el ser humano se encuentra desposeído de su propio yo. Y, al mismo tiempo, el progreso histórico es la solución a esa alienación. Esta posible contradicción necesita ser aclarada.

    Marx parte, en su análisis, de la sociedad concreta en la que vive. La revolución Industrial, favorece la aparición de una nueva clase social denominada proletariado. El proletariado vive en una situación de explotación y miseria. Frente al proletariado está la burguesía como clase social explotadora.

    Aplicando el método dialéctico, Marx  concibe la historia como un desarrollo de contrarios. Siempre, en cualquier época histórica, ha existido una clase social que ha explotado a otra. La historia es lucha de clases. Una clase social (tesis) oprime a otra (antítesis). Este proceso debe superarse mediante la aparición de un nuevo sistema social que transforme toda la sociedad    (síntesis).

    Esta opresión histórica-alienación- se vertebra en tres planos distintos que, según Marx, deben ser analizados y sacados a la luz para el advenimiento de un nuevo sistema social definitivo: la sociedad comunista.

    a)      Alienación religiosa. Dios es una construcción del hombre; de ese hombre sufriente y explotado que busca, en un hipotético más allá, la felicidad que ahora le falta. Pero este dios inventado, resulta ser una invención alienante. Mientras el ser humano siga creyendo en un más allá que alivie las injusticias y sufrimientos de su vida real, no hará nada para librarse de su opresión. Ese ser humano se resigna y no se subleva. Por eso, para Marx, "la religión es el opio del pueblo".

    b)      Alienación política. El Estado cumple, en definitiva, las mismas funciones que Dios en la religión. Porque aunque el Estado sea creación humana, se convierte en un aparato que mantiene las situaciones de explotación, pues está en manos de la clase capitalista que controla los medios de producción.

    c)       Alienación económica. Fundamento de las otras dos. En la sociedad capitalista, el proletariado es una pieza más en el proceso de producción. Interesa que produzca, con independencia de las condiciones materiales en las que se dé esa producción. El ser humano se convierte en una cosa, una mercancía más que vale un salario al que hay que sacarle cuanto más beneficio mejor.

    Frente a estas alienaciones sostenidas por la urdimbre social, llega el momento de la revolución, concebida como un cambio radical: abolición de la propiedad privada, socialización de los medios de producción, solidaridad entre todos, abolición del Estado. Tras la revolución se instaurará un nuevo orden, una nueva sociedad: la sociedad comunista.

    El surgimiento de esta nueva sociedad tendría diversas etapas- en primer lugar, una dictadura del proletariado que posibilite la desaparición de estructuras anteriores. En segundo lugar, la democracia, como instauración de esa dictadura como estructura política. En último lugar, el socialismo, de marcado enfoque económico y desarrollo social en el que desaparecerán las clases sociales.

    Actividad:

    1.Define los siguientes  términos de Marx: materialismo histórico, materialismo dialéctico, alienación, dictadura del proletariado.

    Actividad:

    1.¿Es lo mismo pensar que razonar? Explícate.

    2.¿Por qué razonar es una actividad necesaria?

  • LA FILOSOFÍA DEL BUDISMO

    Buda, el "Iluminado" o "el Despierto" vino al mundo alrededor del 563 a.C. en Kapilavathu, en el actual Nepal, y murió en el 483 a.C. en Kusinara, es decir, tres años antes del nacimiento de Protágoras y dos décadas largas antes del de Sócrates. Cronológicamente, es por tanto, contemporáneo de los filósofos presocráticos, si bien su pensamiento y su propia vida presenta más paralelismo con el pensamiento y la vida de Sócrates. Aunque el budismo, al que dio origen, es más una religión que propiamente una filosofía, no deja éste de contener doctrinas de interés filosófico.

    Al igual que Sócrates, Buda no dejó obra escrita, sino que sus enseñanzas se fueron transmitiendo oralmente, a través, en primer término, de su discípulo Ananda, hasta formar con el tiempo una amplia colección de escritos conocida por Tipitaka("los tres cestos").

    La "filosofía" eminentemente práctica de Buda parte de la constatación del dolor de la vida. La existencia humana se compone del sufrimiento de la vejez, la enfermedad y la muerte final. Este sufrimiento está causado por la sed de existencia que reside en todo individuo humano. La meta de la reflexión y de la acción no puede ser otra que librar, salvar al hombre de este sufrimiento. La liberación la cifra Buda en la eliminación de la causa que lo provoca: la sea de existencia que ha de verse extinguida, aniquilada en el nirvana.

    Esta doctrina budista se condensa en las cuatro verdades nobles contenidas en el célebre" discurso de Benarés" que Buda pronunció ante un grupo de discípulos:

    1. La existencia es dolor: "el nacimiento es dolor, la vejez es dolor, la enfermedad es dolor, la muerte es dolor, la presencia de objetos odiosos es dolor, la separación de los objetos queridos es dolos, la imposibilidad de obtener lo que se desea es dolor".

    2. La causa del dolor es la sed de existencia. "la verdad sublime sobre el origen del dolor: en realidad, proviene del deseo que conduce de renacimiento a renacimiento y que acompañado del placer de los sentidos procura su satisfacción ora aquí, ora allá, es el deseo del placer, el deseo de la existencia, el deseo del poder".

    3. El dolor se elimina aniquilando la sed de existencia: "he aquí, oh monjes, la sublime verdad sobre la supresión y la extinción del dolor: en verdad que ella es la ausencia de pasiones, la destrucción completa del deseo, el desprendimiento, el abandono, la aniquilación del deseo, la renuncia al deseo".

    Existe una vía, la ley ( Dharma), con ocho estadios para la eliminación del dolor. "he aquí, oh monjes, la sublime verdad sobre la vía que conduce a la eliminación del dolor, ella es la noble senda de las ocho ramificaciones", a saber: 1.conocimiento recto, 2. intención recta., 3.habla recta, 4.conducta recta, 5.vida recta, 6. esfuerzo recto, 7.pensamiento recto, 8.concentración recta.

    El nirvanaes una especie de apatía, de ataraxia estoica, un serenamiento o apaciguamiento de la pasión que conduce a un estado de paz y sabiduría, a una vida despegada del poder y la riqueza como la de Sócrates, con el que también comparte buda el procedimiento dialéctico: a través del diálogo con los discípulos se hace llegar a estos a la verdad, que es una especie de iluminación, de alumbramiento mayeútico. Al igual que Sócrates, se refiere Buda (el Iluminado)a una especie de voz interior que lo guía por la senda correcta: la doctrina budista le fue "revelada" de hecho, según propia confesión, en una "noche de iluminación". Como Sócrates, murió Buda envenenado y empleó los últimos instantes de su vida pronunciando "bellos discursos" ante los discípulos que lo rodeaban. La tradición recoge como la última de sus frases: "Todas las cosas perecen. Luchad sin tregua".

    (González Ruiz A y González Ruiz F. Filosofía y Ciudadanía. Editorial Akal).

     

     

     

     

  • LA EXPLICACIÓN TAOÍSTA DE LA REALIDAD

     La explicación taoísta de la realidad se remonta a la China del siglo VI a. C.: es, por tanto, contemporánea de las primeras explicaciones presocráticas. Recibe su nombre del libro Tao Te Chingque se atribuye al filósofo chino Lao Tsé, contemporáneo de Confucio.

    De Lao Tsé apenas nos han llegado noticias fiables, característica compartida con los presocráticos; pero se sabe que fue bibliotecario de los archivos imperiales. El Tao Te Ching o Libro del Tao y del Tees, como los fragmentos conservados de Heráclito, de carácter aforístico. El Tao,que da nombre a la obra y a la muy ramificada y extendida escuela, es por una parte el camino que ha de recorrer el hombre para llegar a la verdad lo cual recuerda bastante la vía de la verdad de Parménides y por otra al principio mismo de la realidad: una especie de arjé que, no siendo nada determinado, puede llegar a ser cualquier cosa y del que ha surgido el universo visible, lo que nos recuerda al ápeiron de Anaximandro.

    El Taolleva a tal extremo la indefinición del ápeiron que resulta verdaderamente innombrable, pues no es realmente nada: encierra dentro de sí ser y no ser, pero no consiste en ninguno de ellos. No se le puede nombrar, porque poner nombre conceptuar es delimitar, es decir, que algo es algo concreto, determinado y no lo demás, y el Taono es ni la nada ni su contrario. El Tao es anterior al tiempo es permanente y a la razón es inconceptuable, es lo que puede llegar a ser todo, lo que lo encierra en sí todo, pero sin ser nada.

    Aplicando conceptos occidentales puede decirse, para explicar el surgimiento de la realidad a partir de este oscuro pozo que es el Tao,que la esencia de este principio primigenio es el no ser y que su función es ser. El Tees el poder de expansión que posee esa especie de vacío primigenio que es el Tao.Reproduciendo la estructura explicativa presocrática puede decirse que el Te es el principio dinámico que introduce movimiento dentro del Tao,que sería una especie de principio estático.

    Todo ello serían conceptualizaciones del Taooriginario que, en realidad, lo desvirtuarían. Tan pronto como se le pone nombre, esto es, se le conceptúa, se pierde necesariamente su sentido originario y aparece su ser originante de la realidad que nos rodea, su ser "madre de todas las cosas".

    De esta madre primigenia que es el Taopotenciado por el Te, nacen el cielo, la tierra, el yin y el yang, y a partir de ellos la totalidad del mundo fenoménico.

    Para captar el Tao(como principio originario de cuanto existe) hay que seguir un método, un camino, un Taoque consiste en que el hombre se libere de todo deseo, pues el deseo lo es siempre de algo concreto, y lo que se trata de buscar por este camino no es el ser concreto, particular, parcial, sino la totalidad indiferenciada: por ello el deseo desvía siempre de la senda verdadera. La experiencia del Tao,de la totalidad, no es otra que la identificación con esa totalidad, de la que se es parte y la liberación de los pequeños afanes mundanos, de los deseos siempre mezquinos. Por esta vía, sin embargo, se abandona el campo de la filosofía y el caminante se adentraría por las sendas de lo místico e incluso de lo religioso. Estos desvíos, acentuados por el etnocentrismo propio de toda cultura, ha dificultado que Occidente abordara el pensamiento chino primitivo como merece: como otro foco simultáneo e incluso muy anterior el Ching se remonta al siglo XII a.C.- de la filosofía (mundial).

    (González Ruiz, A. y González Ruiz F. Filosofía y Ciudadanía. Editorial Akal)

     

  • CHUANG TSE

    De la vida de este filósofo chino se sabe poco, ni siquiera sus fechas de nacimiento y muerte están claras (alrededor del 360 a.C. para su nacimiento y 275 a.C. para su muerte). Es, en cualquier caso, contemporáneo de Aristóteles, y del filósofo chino Mencio, y sigue, a su manera las doctrinas de Lao Tse.

    En las obras que nos han llegado de él, no resulta fácil distinguir lo surgido de su propia pluma y lo probablemente añadido fieles al contenido y al estilo por discípulos posteriores. El estilo originario y característico de Chuang Tse es brillante y profundo y está plagado de metáforas, figuras literarias, relatos y fábulas que no facilitan su interpretación o que dan pie a interpretaciones múltiples. Usando patrones y terminología contemporáneos, se ha creído hallar en Chuang Tse una defensa del perspectivismo: la realidad depende del punto de vista, la posición, que ocupe el sujeto. Las perspectivas son, por tanto potencialmente infinitas; circunstancia que bien podía conducir a un relativismo(sofistas), según el cual valdrían todas las perspectivas; o bien a un escepticismo(helenístico), para el que no valdría en absoluto ninguna de ellas, sino que la verdadera realidad se nos escaparía.

    En tanto que figura clásica del taoísmo, Chuang Tse parece defender una posición intermedia, la propia del Tao, verdadero principio unitario de la realidad, naturaleza verdadera en la que todas las diferencias se anulan. De esta unidad originaria surgen las perspectivas, las contradicciones aparente. El sabio, el filósofo debe afanarse a través del Tao que es además método, camino por regresar a esa unidad primigenia, por colocarse en el centro de la circunferencia en el cual queda cancelada toda contradicción. Chuang Tse se refiere a una gran rueda cósmica, en el centro de la cual se halla la norma. Ello recuerda enormemente a la doctrina del justo medio aristotélico que no deja de ser un punto central entre dos extremos.

    Con su lenguaje sumamente metafórico, Chuang Tse propone para la ética una especie de equidistancia, una imparcialidad absoluta en la que todas las diferentas se ven eliminadas, en la que todo es uno, cada cosa se convierte en su contraria. Propuesta que parece anticipar la "conmiseración universal" en la que puede desembocar el racionalismo de Leibniz, también desde el perspectivismo, apoyado en ese no haber nada del que no pueda darse razón, que no se pueda explicar y entender y vincular por tanto con el todo, eliminando así cualquier diferencia: "el camino que sube y el camino que baja uno y el mismo son", decía Heráclito con parecida intención y con idéntico gusto literario por el aforismo.

    El mismo estilo literario de Chuang Tse podría querer reflejar frente al seco concepto abstracto que determina y niega la realidad reduciéndola a ser esto, pero no aquello la naturaleza cambiante y viva de la realidad siempre sujeta a interpretación. Empeño que lo emparentaría con Nietzsche, quien también eligió un estilo plástico, fluyente, vivo, frente al estilo conceptual muerto, porque como dirá Spinoza en el siglo XVII "toda determinación es una negación". Chuang Tse no quiere negar la realidad sino dejarla hablar; para ello elige el estilo más apropiado. De hecho se le considera y respeta especialmente por ello como un remoto precursor de la filosofía del lenguaje del siglo XX y su denuncia de las trampas lingüísticas, que más que revelar la realidad la velan.

  • ILUSTRACIONES AFRICANAS

    Cultura Africana

  • APRENDER A APRENDER

    APRENDER A APRENDER: EL VIEJO DESIDERATUM DEL SISTEMA EDUCATIVOLidia E. Santana VegaEn la actual sociedad de la información caracterizada por el relativismo, provisionalidad e incertidumbre se hace cada vez más necesaria que la capacidad de aprender a aprender ha de desarrollarse conjuntamente en la escuela con las distintas experiencias de aprendizaje. Sólo cuando el alumnado sea capaz identificar problemas o/y dificultades a la hora de aprender estará en condiciones de desenvolverse en el mundo de una manera crítica y autónoma."Tú enseñas ciencia; muy bien; yo me ocupo de forjar los instrumentos para su adquisición... No es asunto tuyo enseñarles los diversas ciencias, sino proporcionarles la afición a ellos y los métodos de aprenderlos cuando esta afición madure. Este es sin duda un principio fundamental de toda buena educación".Emilio (ROUSSEAU, 1762)

  • TAO TE CHING

    Lao-Tse fue uno de los grandes sabios de la antigua China. Su obra, el Libro del Tao (Tao quiere decir “libro del camino y la virtud”), es uno de los más antiguos libros del pensamiento chino. Ha ejercido una gran influencia en Oriente y Occidente .

    Su enseñanza fundamental consiste en señalar que el verdadero camino de la sabiduría es alcanzar la calma que nos permita vivir de acuerdo con la naturaleza. Consideremos las siguientes afirmaciones del Libro del Tao:

    * “El sabio que se abraza a la unidad es la regla del mundo. Luce, porque no aparece; brilla, porque no se estima. Hace su obra, por-que no se empeña. Crece, porque no se cuida. Nadie le disputa nada, porque él no disputa con nadie” (Tao Te Ching, 22).

    *El hombre bueno no se tiene por buen maestro, mientras que el hombre que no es bueno tiene por buenas las riquezas del prójimo ( a quien enseña). No estimar el magisterio, no amar los dineros ajenos, aparecer ignorante siendo sabio, es la más alta maravilla (Tao Te Ching, 27).

    *Sin salir por la puerta se conoce el mundo. Sin  mirar por la ven-tana se ven los caminos del cielo. Así, el hombre perfecto llega sin dar un paso, conoce sin ver, realiza sin hacer nada”.(Tao Te Ching, 47).

     

  • EL UNIVERSO DE LOS INDIOS MAKIRITARE

    Los indios makiritare, “hombres del río”, deben su nombre a su habilidad para construir canoas con las que navegan por los afluentes del río Orinoco. Habitan en la selva en una región amazónica fronteriza  entre Venezuela y Brasil. Tienen un destacado sentido estético.

    “La mujer y el hombre soñaban que Dios los estaba soñando.

    Dios los soñaba mientras cantaba y agitaba sus maracas, envuelto en humo de tabaco, y se sentía feliz y también estremecido por la duda y el misterio.

    Los indios makiritare saben que si Dios sueña con comida, fructifica y da de comer. Si Dios sueña con la vida, nace y da nacimiento.

    La mujer y el hombre soñaban que en el sueño de Dios aparecía un gran huevo brillante. Dentro del huevo, ellos cantaban y bailaban y amaban mucho alboroto, porque estaban locos de ganas de nacer. Soñaban que en el sueño de Dios la alegría era más fuerte que la duda y el misterio; y Dios, soñando, los creaba, y cantando decía:

    -Rompo este huevo y nace la mujer y nace el hombre. Y juntos vivirán y morirán. Pero nacerán nuevamente. Nacerán y volverán a morir y otra vez nacerán. Y nunca dejarán de nacer, porque la muerte es mentira”.

         ( Galeano, E. Memoria del fuego)

  • EL MITO HOPI

    EL MITO HOPI SOBRE EL ORIGEN DE LOS SERES HUMANOS.

    El  fragmento siguiente pertenece al relato de un mito hopi sobre el origen de los seres humanos. Los hopo son un pueblo amerindio que vive todavía en las mesetas del norte de Arizona, en EE.UU. Eran sedentarios, vivían de la agricultura y habitaban en pequeñas comunidades de casas de adobe.

    “Al comienzo del tiempo, una chispa de conciencia se encendió en el espacio infinito. Esta chispa era el espíritu del Sol, llamado Tawa. Y Tawa creó el primer mundo: una enorme caverna poblada únicamente por insectos. Tawa observó durante unos instantes cómo se movían y sacudiendo la cabeza pensó que aquella población hormigueante era más bien estúpida. Entonces les envió a la Abuela Araña que dijo a los insectos:

    - Tawa, el espíritu del Sol que os ha creado, está descontento con vosotros porque no comprendéis en absoluto el sentido de la vida. Así que me ha ordenado que os conduzca al segundo mundo, que está por encima del techo de vuestra caverna.

    Los insectos se pusieron a trepar hacia el segundo mundo. La ascensión era larga, tan larga y tan penosa que, antes de llegar al segundo mundo, muchos de ellos se habían transformado en animales poderosos. Tawa los contempló y dijo:

    -Estos nuevos vivientes son tan estúpidos como los del primer mundo. Tampoco parecen capaces de comprender el sentido de la vida.

    Entonces pidió a la Abuela Araña que los condujera al tercer mundo. En el transcurso de este nuevo viaje algunos animales se transformaron en hombres. La Abuela Araña enseñó a los hombres la alfarería y el arte del tejido. Los instruyó convenientemente y en la cabeza de hombres y mujeres comenzó a despuntar un destello, una vaga idea del sentido de la vida”.

     (Gougad,H. El árbol de los soles. Mitos y leyes del mundo entero)


     

  • KITARO NISHIDA

     LA SÍNTESIS.

    Kitaro Nishida está considerado como el filósofo japonés más importante e influyente del siglo XX. Nacido en Unote en 1870, comenzó a estudiar Filosofía occidental en 1891, en la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad Imperial de Tokio. Se licencia en 1894 con un estudio sobre Hume. Su dominio del alemán le permite acercarse también a las obras de Eckhart, Kant, Fichte, Schopenhauer entre otros pensadores alemanes. Su cultura filosófica y general es inmensa, a pesar de que no salió nunca de Japón. A partir de 1897 se ejercita intensivamente en la meditación zen, pero esta vía de conocimiento y “estudio” acaba decepcionándolo y retorna a la Filosofía. En 1910 obtiene la plaza de profesor asistente de Ética en la Universidad Imperial de Kyoto. En 1911 resulta generalmente leída y celebrada su primera obra Estudio sobre el Bien. En 1913 pasa a ser profesor de Filosofía de la Religión y en 1914 de Historia de la Filosofía de la sobredicha universidad. En torno suyo se reúne un grupo de discípulos y profesores que dan lugar a la Escuela Filosófica de Kyoto, de la que se considera fundador a Nishida, sin él mismo habérselo propuesto. En 1928, con 58 años, se jubila como profesor. Muere el 7 de junio de 1945.Antes ha vivido la muerte de su hermano en la guerra ruso-japonesa, la de sus hijas y la de su esposa.

    El afán típicamente filosófico de Nishida, se concentra en la re-fundamentación de la Filosofía: se trata, una vez más, de buscar un fundamento nuevo, un nuevo principio primero para ella. Los filósofos en la Edad Moderna han solido partir de la dicotomía sujeto-objeto: así, por ejemplo, para Kant- filósofo que junto a sus continuadores, los neokantianos, ejercerán una gran influencia en Nishida-, el conocimiento de la realidad y, con ello, la realidad misma, es el resultado de una síntesis sujeto-objeto de la que surge el mundo fenoménico, que es el mundo objetivo realmente existente. Para Nis-hida, sin embargo, estas diferenciaciones objeto-sujeto, fenómeno, realidad, existencia, etc, son secundarias, presuponen algo anterior, algo previo más fundamental, el antes mismo, absoluto, del que surge toda diferenciación:esto es justamente lo que quiere “pensar” o “reprensar” Nishida.

    En este afán se dejan sentir también los años de prácticas de meditación zen: meditación que pretende ir más allá de la lógica y de su principio de contradicción, buscando lo previo a la lógica y a sus diferenciaciones, lo anterior al discurso racional e incluso a la misma razón, una experiencia primigenia, que es la verdadera raíz primera, el verdadero ultimísimo fundamento que, precisamente por ser anterior incluso a la razón, resulta inefable, in-decible:
    “Mi pensamiento no parte, desde el Estudio sobre el Bien, ni del objeto ni del sujeto, sino que comienza allí donde sujeto y objeto no se han separado aún (…) .La cuestión sigue siendo cómo puede captarse filosóficamente este concreto e inmediato punto de partida”(Kitaro Nishida).

    Esto es así dado que toda verbalización, todo pensamiento presupone las diferenciacio-nes ya realizadas y, sin embargo, lo que quiere pensarse es lo anterior, esa “dimensión” primigenia. En sus diversos intentos por pensar lo impensable e indecible, este “antes previo” incluso  al tiempo va recibiendo diferentes nombres: “experiencia pura”, “vo-luntad absoluta”, “lugar de la vivencia”:

    La voluntad absoluta le sirve a Nishida de penúltimo lugar de partida. Schopenhauer – filósofo que Nishida leyó tempranamente- había pretendido ir con su voluntad ciega radical más allá de Kant, que se había quedado en la cosa en sí como límite infran-queable del conocimiento y fundamento del mundo objetivo. Schopenhauer dirá que este en sí de la realidad es voluntad, voluntad absoluta, voluntad ciega que toma cuerpo y apariencia en el mundo de los fenómenos. Nishida da un paso más allá, más hacia el fondo: admite que la voluntad absoluta es lo que actúa en la raíz de todo, pero esta vo-luntad por ciega e informe que sea, es ya una determinación, una delimitación- lo cual le resta absolutez-; además, para actuar, necesita un soporte. Este soporte es el lugar, la categoría fundamental del pensamiento de Nishida.

    Otra metáfora de la que se sirve Nishida para expresar “esto” que resulta inexpresable es la de que lo que ve que no puede verse: el ojo que ve no puede verse viendo, el ojo hace posible la visión pero él mismo no puede verse en el acto de ver, sino sólo de forma reflejada y superficial, por ejemplo en un espejo. Algo así ocurre con el lugar, que es el soporte, el fundamento absoluto de cuanto hay. Este lugar tomará diversas concreciones como, por ejemplo, el lugar de la “vida fundante”, condición de todo pensamiento:” de nuestra propia vida(existencia) no nos damos cuenta gracias a la reflexión sino que, por el contrario, reflexionamos porque existimos”,pasaje que recuerda “ la filosofía de la circunstancia” de Ortega y Gasset y la “filosofía de la vida” de Husserl.


    De este lugar surgen todas las determinaciones, polarizaciones, dicotomías, todos los seres. En este lugar se fusionan el ser y la nada. Es difícil no escuchar en él resonancias del ápeiron presocrático, esa informidad sin límites de la que puede surgir todo por no ser ella nada en concreto.

    Confluyen, pues, en Nishida oriente y Occidente: la Filosofía occidental se ha caracteri-zado por pensar el ser dirigiéndose hacia el exterior, hacia las cosas, la oriental por pensar la nada, dirigiéndose hacia el interior, hacia la mente o el espíritu. En Nishida se produce el intento de una síntesis superadora sobre la que refundar la Filosofía colocándola en su lugar.

    (González Ruiz, A y González Ruiz, F.Filosofía y Ciudadanía.Editorial Akal.)

  • EL SABER ORIENTAL

    Con filosofía y ciencia parece que hemos agotado las posibilidades del saber, intersubjetivo, fácilmente intercambiable entre las personas. Pero si hacemos un análisis mas profundo descubriremos el saber oriental, que tiene su propia tradición y que, a diferencia del saber occidental, que está más orientado hacia los objetos, hacia las cosas,”hacia fuera”, se orienta “hacia dentro”, hacia la meditación, hacia el interior del propio sujeto.

  • EL BRAHMAN Y LA TRADICIÓN HINDÚ

    Para la filosofía hindú, el Brahman es la realidad última: es el “uno” universal, del que el ser humano, o atman, es una derivación. Es la esencia misma de la realidad. No tiene género: es neutro. Aquí se incluye una de sus descripciones, tal como aparece en los Upanishads.

    - “En verdad, todo este mundo es Brahman, del que procede, en el que será disuelto y con el que alienta. Sereno, un hombre puede meditar en él”(Chandogya Upanishad III, 14,1).

    -“El que está hecho de entendimiento, cuyo cuerpo es la vida, cuya forma es la luz, cuya concepción es la verdad, cuya alma es el espacio, que contiene todas las obras, que contiene todos los deseos, que contiene todos los olores, que contiene todos los sabores, que abarca todo este mundo, que carece de habla y de preocupación”(Chandogya Upanishad III, 14,2).

    -“Este es mi yo dentro del corazón, más pequeño que un grano de arroz, que un grano de cebada(..) este es mi yo dentro de mi corazón, mayor que la tierra, mayor que la atmósfera, mayor que el cielo, mayor que todos estos mundos”(Chandogya Upanishad III,14,3)

    - “El que contiene todas las obras, todos los deseos, todos los olores, todos los sabores; el que abarca todo este mundo, sin habla, sin preocupación; este es mi yo dentro del corazón, este es Brahman. En él entraré cuando parta de aquí Ciertamente, el que esto cree ya no tendrá más dudas” (Chandogya Upanishad III, 14, 4)

  • LA UTILIDAD DE LA HISTORIA DE LA FILOSOFÍA

    ¿Qué utilidad tiene estudiar una historia de la filosofía?
    “El pensamiento de la humanidad evoluciona con los siglos, como lo hace la mentalidad personal desde la infancia hasta la madurez. El pensamiento no sólo es producto de individuos; también cada grupo humano tiene su historia y modo de pensar particular.

  • LA ETERNA PREGUNTA

    ¿Sirve para algo la filosofía?
    Una eterna pregunta (quizás) sin respuesta
    La pregunta que sirve de título a esta anotación es una "prueba" a la que todo profesor de filosofía ha tenido que enfrentarse alguna vez. A los alumnos podrá gustarles (o no) el resto de materias, pero la sospecha de estar perdiendo el tiempo con el estudio de algo inútil suele dirigirse contra las humanidades, y particularmente contra la filosofía, que comparte con las que se llaman (superficialmente) lenguas muertas, este dudoso mérito: ser, a ojos de los alumnos, algo que no "sirve" para nada. Así que tampoco me escandalicé mucho cuando Sara (de 1º C) me soltó un día en clase: "Es que tú sabes un poco de cada cosa, pero en realidad no sabes nada". Sabedor de todo, especialista de nada, y eso no escapa a la (pese a todo) despierta mente de los alumnos.
    Lejos están ya los tiempos en los que Aristóteles defendía que la vida teórica era superior a la vida placentera. ¿Qué loco se atrevería a decir esto en la actualidad? Al arte, que según Kant es finalidad sin fin, nadie se atreve a cuestionarlo. Aunque no sirva para nada, al menos produce agrado. Así que ha habido filósofos que se han empeñado en encontrarle una utilidad con la que no termino de estar muy de acuerdo: los llamados asesores filosóficos, corriente inspirada en las tesis de Lou Marinoff(2) y en su Asociación americana de filósofos prácticos.
    La idea es sencilla: ayudar a aquellos que ni los psicólogos ni los psiquiatras consiguen "curar". Se trataría de una especie de "consejero vital", capaz de orientar en la toma de decisiones, en la resolución de problemas personales... Capaz, en definitiva, de dar al "cliente" una visión "filosófica" de la vida: el "paciente" debe "tomar" Más Platón y menos prozac. Personalmente, la idea me despierta ciertos recelos: ¿quiénes se han pensado estos "filósofos" que son, como para convertirse en "asesores prácticos"? Una cosa es la filosofía, y otra el sentido común, que nos permite tener una visión equilibrada de las cosas. Hay analfabetos que pueden tener tanto sentido común o más, que muchos filósofos. Por eso, me gustaría encontrar otras utilidades a la filosofía. ¿Sois capaces de echarme una mano?”

     http://www.boulesis.com/boule/nota/88_0_1_0_C/

  • LA IMPORTANCIA Y UTILIDAD DE LA FILOSOFÍA

     

    La importancia y utilidad de la Filosofía es una verdad práctica y de sentido común. Si se considera la Filosofía por parte de su etimología, nada más digno del hombre, como ser inteligente, que el amor de la sabiduría. Si se considera la misma por parte de su significación real, para reconocer a primera vista su importancia y utilidad basta tener presente:

    • Primero. Que por medio de ella se desarrollan, robustecen y perfeccionan las facultades del hombre, y principalmente las intelectuales, por razón de las cuales el hombre se distingue y se eleva sobre todos los demás seres del mundo, lo cual vale tanto como decir que la Filosofía constituye la perfección más noble y característica del hombre como ser inteligente en el orden natural.
    • Segundo. El oficio y efecto de la Filosofía es por una parte dirigir y conducir al hombre al conocimiento y posesión de la verdad, y por otra ordenar y dirigir sus acciones morales en armonía con el conocimiento y posesión de Dios como último fin del hombre por medio de la práctica de la virtud: y la virtud y la verdad son los bienes más excelentes, o mejor dicho, los únicos bienes verdaderos a que el hombre debe aspirar en esta vida. San Agustín decía: que puesto que Dios es la misma sabiduría, el verdadero filósofo es aquel que ama a Dios (…) Sentencia que puede acomodarse sin violencia a lo que acabamos de decir de la Filosofía, por más que su sentido natural en San Agustín se refiera a la sabiduría sobrenatural.
    • Tercero. La historia enseña que la Filosofía, a vuelta de muchos y graves errores, ha contribuido poderosamente al desarrollo y progreso de las ciencias, así naturales y físicas como morales y políticas, las cuales todas tienen su base y reciben sus principios de la Filosofía, que viene a ser como el tronco del cual derivan todas aquellas ciencias de una manera más o menos inmediata y directa. Lo mismo puede decirse del desarrollo y progreso de las instituciones sociales y políticas, de la legislación, y en general de los principales elementos y manifestaciones de nuestra civilización.
    • Cuarto. Ni es menos evidente la utilidad de la Filosofía bajo el punto de vista cristiano; pues la experiencia, la historia y la razón enseñan: 1º que la Filosofía abre y prepara el camino para reconocer la verdad de la Religión Católica; 2º que sirve de poderoso auxiliar a la fe, ya para defenderla contra los ataques de los herejes e incrédulos, ya para poner de relieve su verdad y sus ventajas, ya para exponer y desarrollar de una manera racional y científica sus dogmas, y sobre todo y principalmente, para sistematizar la doctrina de la revelación por medio de la Teología, la cual recibe de la Filosofía su organismo científico (…)

    Si a lo dicho se añade que en nuestros días los ataques principales y más peligrosos contra la Religión Católica proceden del terreno filosófico, no es posible poner en duda la utilidad y hasta la importancia suprema de una filosofía cristiana, verdadera y sólida para rebatir los ataques de la filosofía racionalista.

    http://www.filosofia.org/zgo/zgfe2002.hhtm
  • EL USO DE LA FILOSOFÍA

    El uso de la filosofía o sea, la práctica de la misma, no parece que preocupe en gran medida a ninguno de sus profesionales. Más bien al contrario, suele afirmarse que la importancia y el prestigio de esta disciplina radica en su falta de utilidad. Así que se la define como una disciplina que desde la Antigüedad clásica se ha caracterizado por exigir a aquel que quiera dedicarse a su cultivo una buena dosis de ocio: se trataría de un saber privilegiado, destinado a unos pocos que pueden gozar de la ausencia de ocupaciones inmediatas. En este sentido la tradición suele tratar a la filosofía como un lujo para una minoría, consustancialmente ligada al modelo ancestral de una Universidad para la educación de las elites.

  • SEIS LECCIONES SOBRE CONSUMISMO. PRIMERA - EL CONSUMO Y LAS NECESIDADES HUMANAS.


     
                                                                                                                                       ©Jesús Paradinas Fuentes
                                                                                                                                          Doctor en Filosofía
                                                                                                                                          Tenerife
                                                                                                                                          Islas Canarias
                                                                                                                                          España
     
    SEIS LECCIONES SOBRE CONSUMISMO

     
    1. EL CONSUMO Y LAS NECESIDADES HUMANAS 
    2. LAS NECESIDADES HUMANAS DEPENDEN DE CADA SOCIEDAD 
    3. LA FUNCIÓN SIMBÓLICA DEL CONSUMO 
    4. LA PUBLICIDAD 
    5. LA MODA 
    6. ¿TIENE FUTURO EL CONSUMISMO? 
    B I B L I O G R A F I A 

  • LAS NECESIDADES HUMANAS DEPENDEN DE CADA SOCIEDAD

    Capitulo 2 de SEIS LECCIONES SOBRE CONSUMISMO

    La ciencia económica supone, como hemos visto, que el origen de la actividad económica está en la obligación de satisfacer las necesidades humanas. Es decir, el hombre tiene necesidades y la actividad económica produce bienes y servicios que lograrán la satisfacción de esas necesidades al ser consumidos. El consumo de los bienes sería el fin de la actividad económica, se produce lo que se necesita. ¿Es así verdaderamente? ¿El fin de la producción es satisfacer las necesidades existentes?

  • LA FUNCION SIMBOLICA DEL CONSUMO

    Capitulo 3 de SEIS LECCIONES SOBRE CONSUMISMO

    El consumo, como hemos visto, sirve para satisfacer las necesidades humanas. Recordemos también que las necesidades humanas eran difícilmente clasificables, porque el ser humano puede tener necesidad prácticamente de todo, incluso de lo que no existe, y porque incluso las necesidades primarias o biológicas se encuentran culturalmente condicionadas. A pesar de ello se puede distinguir entre necesidades primarias y secundarias. Pues bien, el consumo puede estar dirigido a satisfacer las primeras y diremos entonces que el consumo cumple una función sobre todo utilitaria, o a satisfacer las segundas, y entonces cumple una función sobre todo simbólica.

  • LA PUBLICIDAD

    Capitulo 4 de SEIS LECCIONES SOBRE CONSUMISMO

    Publicidad es una palabra derivada de público, hacer algo público, conocido por todos. Es, por tanto, una forma de comunicar a los demás la existencia de algo, en nuestro caso de un producto. La publicidad supone comunicación. Tiene, por ello, que cumplir con el esquema típico de la comunicación: emisor, mensaje y receptor.

  • LA MODA

    Capitulo 5 de SEIS LECCIONES SOBRE CONSUMISMO

    La función de la publicidad como agente estimular del consumo, se perfecciona mediante las imposiciones de la moda.

    Ya vimos que la función utilitaria del consumo es secundaria en la sociedad de consumo. Por eso, en este tipo de sociedad, no importa que las cosas sigan siendo útiles (el pantalón que compré el año pasado me sirve todavía), hay que sustituirlo inmediatamente por otro. Esto justifica acudiendo a las funciones simbólicas del consumo (me sirve, pero ya no se lleva este modelo o este color). Y el gran aliado del consumismo es el fenómeno de la moda.

  • ¿TIENE FUTURO EL CONSUMISMO?

    Capitulo 6 de SEIS LECCIONES SOBRE CONSUMISMO

    La sociedad en la que vivimos nos incita no sólo a consumir, que es una necesidad humana, dado que tenemos que satisfacer nuestras carencias, sino al consumismo, al consumo superfluo. Esto lo realiza convirtiendo en esenciales las funciones simbólicas del consumo, para lo que se sirve de la influencia que ejercen en las masas la publicidad y la moda puestas al alcance de toda la sociedad a través de los medios de comunicación de masas.

  • EL CONSUMO Y LAS NECESIDADES HUMANAS.

    Capitulo 1 de SEIS LECCIONES SOBRE CONSUMISMO

    Todos somos consumidores, porque todos tenemos necesidades. Necesidad es la sensación de carencia de algo, unida al deseo de satisfacerla. Clasificar las necesidades es un intento imposible, porque el hombre es capaz de necesitarlo todo, incluso lo que no existe más que en su imaginación. De todas formas los psicólogos clasifican las necesidades del hombre en primarias o biológicas, absolutamente insoslayables, como son la necesidad de oxígeno, comida, bebida, refugio, y secundarias o culturales, que son menos ineludibles, al menos mientras no se consigan las primarias, como son la necesidad de seguridad, de pertenecer a un grupo, de prestigio social, de superioridad sobre los otros, de conocimiento e información, etc.

  • BLANCANIEVES Y LOS SIETE ENANITOS

        Erase una vez una joven princesa en absoluto desagradable desde el punto de vista estético que, además, se hallaba dotada de un temperamento mucho más cautivador que el de la mayoría de sus conciudadanos. Era conocida con el apodo de Blancanieves, denominación que refleja la discriminación implícita en el hecho de asociar cualidades agradables o atractivas con la luz y otras más antipáticas o repelentes con la oscuridad. Así, y desde su más tierna edad, Blancanieves era ya una víctima inconsciente- sí bien privilegiada- de esta clase de clasificaciones cromáticas.
     Cuando Blancanieves era aún muy joven, su madre cayó repentinamente enferma, vio luego acrecentada su falta de salud y terminó por caer en estado terminal. Su padre, el rey, la lloró durante lo que podríamos considerar como un período de tiempo aceptable y, por fin, requirió a otra mujer para ocupar el puesto de reina. Blancanieves hizo cuanto estuvo en su mano para agradar a su nueva madre política, pero no pudo evitar que entre ambas se estableciera una relación de frialdad y distancia.

  • RICITOS DE ORO

      En las profundidades de la espesura, más allá del río, en el mismo corazón del bosque, habitaba una familia de osos compuesta por Papá Oso, Mamá Osa y el Pequeño Osito. Vivían todos una existencia antropomórfica diseña-da como familia nuclear y enmarcada en el espacio de una diminuta cabaña. 
         Ni que decir tiene que  todos lamentaban profundamente esta circunstancia, ya que, tradicionalmente, la familia establecida en torno a un núcleo no ha servido para otra cosa  que para esclavizar a las mujeres, inculcar una moral farisaica en sus miembros e infundir en las generaciones subsiguientes rígidas nociones en lo que se refiere a los respectivos papeles heterosexuales de sus miembros. Así y todo, intentaban vivir felices y procuraban adoptar las medidas necesarias para evitar tales peligros ( entre otras, habían optado por dirigirse a su retoño como “criatura”, en tanto que denominación desprovista de género específico).

  • LA CENICIENTA


      Erase una vez una joven llamada Cenicienta cuya madre natural había  muerto siendo ella muy niña. Pocos años después, su padre había contraído matrimonio con  una viuda que tenía dos hijas mayores. La madre política de Cenicienta la trataba con notable crueldad, y sus hermanas políticas le hacían la vida sumamente dura, como si en ella tuvieran a una empleada personal sin derecho a salario.

  • RAPUNZEL

    rapuzelErase una vez un calderero económicamente desfavorecido que vivía con su  mujer.

  • EL TRAJE NUEVO DEL EMPERADOR

    El traje del emperador


              Hace mucho tiempo, muy lejos de aquí, vivía un sastre itinerante que un día llegó a un país desconocido. Ahora bien, los sastres que acostumbran a desplazarse de un lugar a otro son personas por lo general  reservadas que cuidan de no traspasar los límites de la comunidad. Aquel sastre, sin embargo, era un individuo hipergregario, además de limitado en cuanto a modestia se refiere, por lo que no tardó en vérsele en la taberna local abu-sando del alcohol, invadiendo el espacio privado del personal femenino y re-latando ignorantes historias acerca de caldereros, recogedores de estiércol y otros comerciantes.

  • CAPERUCITA ROJA

              

    Erase una vez una persona de corta edad llamada Caperucita Roja que vivía  con su madre en la linde de un bosque.

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