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  • TEMA 4. LA VERDAD.

    1. Origen de la palabra "verdad".

    El sentido o significado de la palabra «verdad» viene de tres lenguas: griego, latín y hebreo.

    ● El griego utiliza alétheia, que significa «lo que no está oculto», «lo que está manifiesto»; podría entenderse como «descubrimiento». Verdad en griego es descubrimiento de las cosas, desvelamiento de lo que son. La razón humana descubre las cosas como son y las muestra mediante el lenguaje. La falsedad, el encubrimiento, es su contrario.

    • Latín, el término veritas se refiere «exactitud y el rigor en el decir». Verum es «lo exacto y completo». La mentira, el engaño es su opuesto.

    • Y, por último, en hebreo, el término "emunah" expresa la verdad en el sentido de confianza, fiabilidad. Un amigo verdadero es aquel con el que se puede contar. El vocablo emunah remite a la confianza de que se cumplirá algo que esperamos.

    2. La verdad como objetivo del conocimiento.

    El objetivo del conocimiento es obtener resultados verdaderos. Pero resulta problemático determinar qué es la verdad, cuál es el criterio que se utiliza para decir que algo es verdadero, cuándo se puede estar seguro de que algo es verdadero. Por ello se han desarrollado múltiples teorías de la verdad. Antes de conocer las más relevantes, veamos qué significa estar seguro de que algo es verdadero y cuáles son los criterios que se pueden utilizar para decir que algo es verdad.

    3. Estados de seguridad respecto a la verdad.

    Con Descartes (siglo XVII), tenemos que diferenciar entre la verdad o falsedad de nuestro conocimiento, y la seguridad que nosotros podamos tener acerca de la verdad conocida. Del conocimiento podemos decir que es verdadero o falso. De nuestra seguridad respecto a su veracidad se pueden indicar los siguientes estados:

    • Ignorancia: estado de la mente en el que se admite el desconocimiento sobre un determinado asunto.

    • Duda: estado en el que no se puede afirmar o negar la verdad de un juicio, porque las razones a favor y en contra tienen una fuerza similar.

    • Certeza subjetiva: estado en el que la mente afirma la verdad de un juicio sin admitir ninguna posibilidad de equivocación.

    El problema consiste en poder afirmar la verdad de nuestros enunciados, y nuestra certeza sobre esa verdad. Esta situación conduce a la búsqueda de criterios que establezcan la verdad de nuestro conocimiento.

    4. Criterios de verdad.

    Criterio de verdad es la característica o procedimiento por el cual podemos distinguir la verdad de la falsedad y estar seguros del valor de un enunciado. Podemos mencionar los siguientes:

    • La autoridad. Una afirmación se acepta como verdadera por proceder de alguien a quien se concede crédito por su conocimiento en una materia.

    • La tradición. Se toma por verdadero aquello que a lo largo del tiempo se ha aceptado como verdadero y goza de un apoyo popular o institucional.

    • La correspondencia entre el pensamiento y la realidad. Lo que pensamos será verdadero si al comprobarlo coincide con la realidad empírica. Y como el pensamiento se expresa en el lenguaje, el criterio consiste en establecer la adecuación o correspondencia entre lo que se dice y lo que es. La comprobación experimental es una forma de buscar esa adecuación.

    • La coherencia lógica. Es un criterio lógico-matemático, que consiste en comprobar que no existe contradicción entre los enunciados que pertenecen a un mismo sistema y que éstos se derivan necesariamente de los axiomas o principios establecidos.

    • La utilidad. Un enunciado será verdadero cuando sea beneficioso y útil para nosotros, cuando nos permita orientarnos en la realidad y avanzar en nuestras investigaciones.

    • La evidencia. Es el criterio fundamental. Es evidente lo que se nos presenta como indiscutible, como intuitivamente verdadero, aunque a menudo sea necesario mostrarlo mediante razonamientos. En el orden de la razón, se han considerado evidentes los primeros principios, como el principio de identidad y el de no-contradicción (evidencia racional); en el orden de la sensibilidad, los datos de los sentidos (evidencia sensible).

    Actividad: Haz el esquema de este apartado.

    4. Interpretaciones filosóficas de la verdad.

    La meta del conocimiento humano es alcanzar la verdad, descubrir lo que es. Sin embargo, lo que es no se presenta a todos de la misma forma. Por ello, los diferentes sistemas filosóficos ofrecen diversas interpretaciones de la verdad, como las que vamos a ver a continuación.

    4. 1.La verdad como correspondencia o adecuación.

    La formulación clásica la proporcionó Aristóteles: «Decir de lo que es que no es, o de lo que no es que es, eso es falso; decir de lo que es que es y de lo que no es que no es, es verdadero». En esta fórmula están contenidos todos los elementos que intervienen en el acto de conocer:

    -lo que es: el objeto;

    -el decir: el sujeto y su representación del objeto.

    La verdad se entiende como una relación especial de «ajuste» entre los dos elementos mencionados a la que se denomina «correspondencia» o «adecuación». Este es el concepto que espontáneamente nos formamos de la verdad: la concordancia entre lo que se dice de algo y lo que ese algo es, entre la representación que nos hacemos del objeto y el objeto mismo.

    Por ejemplo, "la moto de Adrián es amarilla" y "los pinos no son frutales" son dos juicios en los que el predicado afirma o niega algo del sujeto. Si la afirmación o la negación se corresponde con los hechos, es verdadera; en caso contrario, es falsa.

    Tomás de Aquino, en el siglo XIII, lo expresaba con estas palabras: «Verdad es adecuación entre el entendimiento y la cosa», entre el objeto y nuestra representación de él (el concepto).

    Ludwig Wittgenstein, en el siglo XX, pensaba que las proposiciones con significado constituyen el mapa de la realidad, y son verdaderas cuando describen un estado de cosas existentes y falsa cuando describen un estado de cosas que no existe.

    Esta concepción se vuelve problemática puesto que ¿en qué consiste el «ajuste», la «correspondencia» o la «adecuación» entre lo que decimos y la realidad?

    4. 2 La verdad como coherencia.

    Teoría formulada primariamente por Hegel (1770-1831) y más tarde se ha expuesto en diferentes versiones. Todas coinciden en utilizar como criterio de verdad la coherencia de la proposición, cuya verdad depende de su posible o imposible incorporación en el conjunto de proposiciones que tenemos ya por verdaderas. La verdad como coherencia dice que una proposición es verdadera si es coherente con el resto de las proposiciones del sistema. Lo verdadero es el sistema. Esto significa que cualquier nuevo conocimiento que realizamos, ya sea en ciencia o en la vida cotidiana, ha de efectuarse desde el sistema de los conocimientos que ya poseíamos hasta ese momento y lo consideraremos como verdadero sí podemos integrarlo en él.

    Se trata de un criterio contextual, en virtud del cual nada es verdadero o falso aisladamente, sino que cada uno de nuestros conocimientos está esencialmente referido y conectado con el resto del sistema del saber en que se integra. Sólo así cobra sentido y valor de verdad, pues, como dice Hegel, «lo verdadero es el todo».

    Esta interpretación de la verdad se desarrolla principalmente en el ámbito de las ciencias formales.

    4. 3.Teoría pragmatista de la verdad (la verdad como utilidad)

    Pragmatismo: método filosófico según el cual el único criterio válido para juzgar la verdad de algo se ha de fundar en sus efectos prácticos. El pragmatismo acepta la teoría de la adecuación, pero la interpreta introduciendo la dimensión práctica, es decir, tomando en consideración la utilidad de los enunciados para resolver los problemas vitales. Veremos esta posición centrándonos en uno de sus más destacados representantes: William James (1842-1910).

    James entiende «adecuación» en el sentido de que sirve para un determinado fin, o que funciona de modo conveniente en un cierto contexto, o que es útil para un propósito. Por tanto, entiende la adecuación como adaptación: un enunciado es verdadero si funciona como instrumento útil y eficaz (es decir, si es un instrumento adecuado) para resolver problemas o para satisfacer necesidades.

    "Utilidad" significa, por un lado, operatividad en la resolución de problemas; en este sentido, verdad se aproxima a «éxito en la acción». Por otro lado, utilidad significa también consecuencias beneficiosas, de suerte que «la retribución que aportan las ideas verdaderas es la única razón para seguirlas». En este sentido, verdad se acerca a «gratificación». «La verdad en la ciencia es lo que nos da la máxima suma posible de satisfacciones, incluso de agrado, pero la congruencia con la verdad previa y con el hecho nuevo es siempre el requisito más imperioso». Ahora bien, como la verdad está referida a la práctica, es siempre provisional, porque lo que funciona o es útil (es decir, lo que es verdadero) en un momento determinado, deja de serlo en otro. Se trata, por tanto, de una concepción dinámica y cambiante de la verdad.

    4. 4.Teoría consensual (consenso) de la verdad.

    Teoría defendida por el norteamericano Peirce (1839-1914), el alemán Apel (1922) y Habermas, filósofo y sociólogo alemán (1929), entre otros. Destaca la necesidad del diálogo como marco para ir descubriendo cooperativamente la verdad de las proposiciones. Cuando decimos que tenemos algo por verdadero estamos dando a entender que creemos tener razones suficientes para convencer a otros interlocutores de la verdad de la proposición, siempre que podamos dialogar libremente sobre ello, sin presiones externas a la búsqueda misma de la verdad. Las personas que buscan la verdad están dispuestas a dialogar con otras sin coacciones ni trampas, para comprobar si pueden llegar a suscitar la adhesión de los demás interlocutores, si pueden generar un consenso "amplio" en torno a lo que tienen por verdadero.

    Los argumentos que se alegan en ese diálogo pueden proceder de distintas formas de comprobar la verdad: correspondencia, coherencia, utilidad, pero lo que se trata de descubrir en él es si son capaces de generar el consenso de la comunidad de interlocutores, de tal forma que tengan el enunciado en cuestión por verdadero. Así funcionan, a fin de cuentas, las comunidades científicas que buscan cooperativamente la verdad.

    Ahora bien, el consenso no es un criterio de verdad definitivo, porque los interlocutores pueden equivocarse o carecer de información relevante. Por eso las verdades científicas son siempre revisables.

    La aportación básica de esta teoría consiste en mostrar que los seres humanos no tenemos otra forma de acceder a la verdad que no sea aduciendo razones y escuchando las de otros, con la pretensión de alcanzar un consenso lo más amplio posible acerca de lo que tenemos por verdadero.

    4.5. La verdad como evidencia.

    Descartes introduce el concepto de la verdad como evidencia. Según este filósofo, la razón tiene dos modos de conocer: la intuición y la deducción. La intuición es una facultad de la mente mediante la cual se pueden captar ideas simples, evidentes por sí mismas, de forma directa e inmediata. La deducción es la conexión o sucesión ordenada de ideas simples, cuya conclusión será tan evidente como las ideas simples, claras y distintas de las que se parte. La evidencia intelectual se da en la intuición; y claridad y distinción son los dos rasgos básicos que debe tener una idea para ser evidente.

    En esto consiste justamente la evidencia: en la gran claridad y distinción de un juicio que se acepta como verdadero sin ningún tipo de duda. El primer principio de la filosofía cartesiana ("pienso, luego existo") es un ejemplo perfecto de evidencia. Así, la verdad no consistiría en la adecuación del pensamiento con los hechos, sino que sería una mera propiedad de las ideas, algo inmanente (inherente) a la mente.

    4.6. La verdad como perspectiva.

    La realidad en su totalidad es inabarcable desde una sola perspectiva, dado que existen muchos puntos de vista y cada uno de ellos ofrece una perspectiva única e irrepetible de la realidad. Como representantes de esta tendencia tenemos a José Ortega y Gasset y a Friedrich Nietzsche.

    4.6.1. Ortega y Gasset.

    Según este filósofo, cada ser humano está inmerso en unas determinadas circunstancias que constituyen su perspectiva vital o visión singular de la realidad. La fidelidad a la propia perspectiva es lo que permite captar con mayor precisión la realidad. No obstante, es necesario admitir la complementariedad de las mismas para no caer ni en el relativismo individualista ni en el racionalismo. Para Ortega, la verdad consiste en saber dar cuenta de la realidad desde la perspectiva vital en la que nos encontramos, sin perder de vista que nuestra perspectiva se puede complementar con otras. La verdad es algo que se alcanza paulatinamente, a medida que se unifican perspectivas.

    4.6.2. Nietzsche.

    Éste pretende destruir la creencia de que los conceptos representan esencias y mostrar que bajo ellos no se esconde ninguna verdad eterna. Para Nietzsche, no se puede demostrar ninguna vinculación natural entre las palabras y las cosas, ni entre los conceptos y las esencias de las cosas; las palabras no son más que metáforas artificiales de las cosas, y los conceptos son solo signos de las necesidades que tienen los seres humanos de apropiarse del mundo y establecer un orden sistemático de las cosas para dominarlas mejor.

    Actividad:

    ¿A qué filósofos pertenecen las siguientes frases?:

    a)“La verdad es decir de lo que es que es y de lo que no es que no es”

    b)“La verdad es la concepción que cada uno tiene de la realidad desde su propio punto de vista”

    d)“La verdad es la concepción clara y distinta que uno tiene de algo”

    c)“Una proposición es verdadera cuando describe un estado de cosas existente”

    d)"Un enunciad esverdadero si es útil"

    5. Teorías en torno al valor de la verdad.

    A lo largo de la historia del pensamiento, el ser humano siempre se ha preguntado por el valor de la verdad. Desde los inicios de la filosofía se han presentado tres grandes alternativas: el escepticismo, el realismo y el relativismo.

    5.1. El escepticismo.

    El escepticismo es una corriente de pensamiento que pone en duda o, en su caso, niega la capacidad humana para obtener conocimientos firmes y seguros. Para los escépticos la razón no puede alcanzar verdades absolutamente seguras; lo máximo que puede conseguir son opiniones más o menos probables, pero nunca certezas indudables.

    Pirrón de Elis, probablemente el escéptico más representativo de la Antigüedad, sostiene que el verdadero sabio debe abstenerse de juzgar para poder alcanzar la imperturbabilidad del alma, que es la única y auténtica felicidad.

    No obstante, la máxima expresión del escepticismo la consigue el sofista Gorgias de Leontini que formula tres tesis encadenadas que son absolutamente demoledoras: "Nada es", "Si algo fuese, sería incognoscible" y "Si algo fuera y se pudiera conocer, sería incomunicable". El resultado de su discurso es el escepticismo total, la negación radical de la capacidad humana para conocer.

    5.2. El realismo.

    El realismo se puede definir como el conjunto de teorías que afirman la distinción ontológica entre el sujeto cognoscente y el objeto conocido, en la línea de que el objeto existe independientemente de la mente, tiene existencia propia y determina el pensamiento en el acto de conocer. En el ámbito del realismo hay diferentes corrientes, como el realismo ingenuo, el realismo absoluto y el realismo crítico.

    El realismo ingenuo sostiene que percibimos los objetos de la realidad de una forma directa. Las cosas son tal como se muestran a los sentidos.

    El realismo absoluto afirma que la razón humana puede llegar a conocer la esencia de las cosas y, por tanto, el conocimiento puede alcanzar verdades absolutas e inmutables. También se suele llamar a esta teoría dogmatismo.

    El realismo crítico sostiene que la verdad como objetivo del conocimiento científico es un ideal hacia el que caminamos al modificar hipótesis, leyes y teorías y, a veces, sustituirlas por otras más verosímiles. Puesto que no podemos contemplar todas las consecuencias que se derivan de una teoría, nunca tendremos la certeza absoluta de su verdad. Lo que sí podemos observar es que el conocimiento reproduce cada vez con más acierto las características y modos de actuar de la naturaleza. El conocimiento humano camina hacia teorías cada vez más verdaderas aun sabiendo que las verdades absolutas son ideales utópicos.

    5.3. El relativismo.

    El relativismo es una actitud filosófica que niega la existencia de conocimientos universales absolutamente verdaderos, porque siempre dependen del punto de vista de los sujetos cognoscentes. Se trata de una postura intermedia entre el realismo absoluto y el escepticismo. Dentro de esta actitud las tres corrientes más significativas son: el relativismo subjetivista, el relativismo social y el relativismo cultural.

    El relativismo subjetivista aparece por primera vez entre los sofistas en el siglo V a.n.e. Entre ellos sobresale Protágoras de Abdera, que recurre a la propia subjetividad como criterio al no encontrar un criterio absoluto de verdad, es decir:"Lo que a mí me parece verdad, eso es verdad para mí. Lo que a ti te parece verdad, eso es verdad para ti, porque tú eres hombre y yo también lo soy". En consecuencia, el hombre es la medida de todas las cosas.

    El relativismo social surge a mediados del siglo XIX de la mano de E. Durkheim que defiende que el individuo es modelado por su entorno social; su conciencia es un reflejo de la sociedad que le envuelve y le impone unas normas, valores, creencias y verdades. En consecuencia, la verdad es relativa a cada sociedad.

    El relativismo cultural está representado por Spengler. Siendo una variante del anterior, defiende que cada cultura tiene su propia alma, es decir, su modo de sentir, juzgar y valorar. La verdad es relativa a cada cultura y el individuo es reflejo del alma de la cultura que lo arropa.

    Actividad: Haz el esquema de este apartado.

  • LA GLOBALIZACIÓN

    1. ¿Qué es la globalización?

     

      Muhammad_Yunus El término globalización alude a un mundo amplia e intensamente interconectado, no sólo en cuanto a la estructura económica, sino también a la información y a  diversas esferas de la vida social cotidiana (valores, costumbres, modas, etc.) La globalización, de un modo sintético, es la integración del mundo en una unidad económica, social y cultural propiciada por la revolución tecnológica de nuestros días, sobre todo por los avances en materia de transportes y comunicaciones, que tiene como base la informática y las aplicaciones de la electrónica y los ordenadores.

  • ARISTÓTELES

    Este documento ha sido elaborado a partir de distintos materiales, para la Prueba de Acceso a la Universidad 2009 - 2010, del distrito Universitario de Canarias.

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  • INTRODUCCIÓN

    Capitulo 1 de ARISTÓTELES

    1.1 El filósofo

    Con Aristóteles, la filosofía griega llega a su plena madurez, hasta tal punto que desde entonces comenzará su decadencia. Podemos decir que, después de él, la filosofía griega nunca volverá a alcanzar una altura semejante. Aristóteles es –junto con Platón- la figura más grande de la filosofía griega y una de las más grandes de la historia.

     Aristóteles no era un griego puro, sino un macedonio, aunque con fuertes influencias griegas. Nació en Estagira en el año 384 a.n.e. Su padre, Nicómaco, era médico y amigo personal del rey de Macedonia, Amintas II. Algunos estudiosos señalan que es posible que la profesión de su padre influyera en el joven Aristóteles despertando su interés por las cuestiones físicas y biológicas. Tenía 18 años cuando entró en la escuela de Platón en Atenas y allí pasó 19 años, como estudiante primero y como profesor después, hasta que su maestro murió. Durante todo ese tiempo estuvo muy unido a Platón y, a la vez, mantuvo con su maestro un profundo desacuerdo. Cuando Platón murió Espeusipo pasó a dirigir la Academia y Aristóteles salió de Atenas rumbo a Misia donde permaneció tres años, y se casó con Pythias. Más tarde, muerta su esposa, volvió a casarse con Herpyllis madre de su hijo Nicómaco. También estuvo en Mitilene, en la isla de Lesbos.Hacia el año 343, Filipo de Macedonia lo invitó a encargarse de la educación de su hijo Alejandro, que tenía entonces trece años. La influencia de Aristóteles sobre el joven príncipe debió ser grande, se sabe que no estaban de acuerdo en la fusión de la cultura griega con la oriental, que Aristóteles no creía conveniente. En el año 334 volvió a Atenas y fundó su escuela. En las afueras de la ciudad, en un bosquecillo consagrado a Apolo Licio y a las Musas alquiló varias casas, que habían de pasar a convertirse en el Liceo. Allí, mientras paseaba, impartía charlas a sus alumnos sobre las cuestiones filosóficas más profundas, por eso se llamaron los “peripatéticos”. Por las tardes explicaba a un mayor número de personas interesadas temas más sencillos relacionados con la ética y la política. Aristóteles escribió sobre muchísimas cosas. Reunió un material científico incalculable, lo que le permitió hacer avanzar de un modo increíble el saber de su tiempo. A la muerte de Alejandro Magno, en el año 323, se levantó en Atenas un profundo sentimiento anti macedónico que resultó hostil a Aristóteles: fue acusado de impiedad, y no quiso –dijo- que la ciudad pecara por tercera vez contra la filosofía –se refería a la persecución a Anaxágoras y a la muerte de Sócrates-; y se trasladó a la isla de Eubea, donde la influencia macedonia era fuerte, y allí murió en el año 322, a la edad de 62 años.

     

      Mitilene es la capital de la isla de Lesbos. Esta pequeña isla del mar Egeo es famosa por dos razones: la primera es que en ella se encuentra el Monte Olimpo, morada de los antiguos dioses y monte sagrado para los griegos; la segunda es que allí, en el siglo V a.n.e, vivió la poeta Safo cuyos versos de amor homosexual se cuentan entre los más importantes de la antigüedad. Nuestro actual término lesbianismo procede de esta circunstancia.

     

    1.2 La situación de la filosofía               

      Desde Tales y los primeros filósofos jonios hasta Platón el problema de lo uno y lo múltiple; el problema de lo permanente y lo cambiante, había supuesto una preocupación constante. Durante todo este dilatado período, al menos tres siglos, los intentos por resolver esta cuestión habían sido muy numerosos, pero no todos ellos resultaron convincentes. Conciliar el Ser y el cambio no resultaba tarea fácil. Platón fue el último de los filósofos que hemos estudiado que intentó dar una respuesta al problema. Sin duda su doctrina es una de las más satisfactorias pero aún tendría que ser analizada y discutida por su más avanzado discípulo: Aristóteles. Resumiendo mucho podemos decir que Platón dividió el mundo en dos realidades:

    •  La realidad de las Ideas, que no cambian, son eternas e indestructibles y constituyen el mundo verdadero.
    •  El mundo de las apariencias, de lo que percibimos por los sentidos, y que es un mundo cambiante.

      Un mundo de creencia pero no de ciencia.Este dualismo platónico fue propuesto para resolver el dilema presocrático (Heráclito – Parménides) entre el cambio y el Ser. Aunque sabemos que Aristóteles admiraba intelectualmente a su maestro y compartió con él muchas de sus teorías, la idea de que la esencia de las cosas estuviera fuera de las cosas mismas (en el mundo de las Ideas) no le convencía. Para que veamos la admiración que sentía por su maestro podemos leer las siguientes palabras de Aristóteles sobre Platón:

    A quien los malvados no tienen ni siquiera el derecho de alabar, y que se mostró en su vida y en sus enseñanzas como ser bueno y dichoso a la vez.

      A pesar de su admiración, a Aristóteles no le gustaba la idea de que la esencia de las cosas estuviera fuera de las cosas mismas. La verdad es que Platón mismo, en su vejez, encontró algunos problemas a su teoría y escribió un diálogo que llamó Parménides, como el filósofo, en el que analiza las consecuencias que se según de su doctrina. Aristóteles tenía un talante del todo distinto al de su maestro y, aunque sus interese eran en gran medida los mismos, su manera de abordar los problemas fue radicalmente distinta. Mientras que Platón consideró el conocimiento sensible como pseudo-conocimiento (doxa), Aristóteles llegó a formular un pensamiento que parte de las realidades percibidas por los sentidos y profundiza desde estas a lo más profundo del Ser. Aristóteles se basará en la observación directa del mundo material y no en las Ideas para construir su pensamiento. Al igual que su maestro Aristóteles cree que es posible conocer lo que son las cosas, que podemos descubrir la esencia de las cosas pero mientras que para Platón las esencias están fuera de la naturaleza, para Aristóteles hay que buscarlas en la naturaleza misma, en las mismas cosas.

      Aristóteles mantiene que, aunque compleja, sólo existe una realidad, que las esencias no existen separadamente, sino que son conceptos abstractos que nuestra inteligencia elabora a partir de los datos que nos ofrecen los sentidos. Para él lo sensible y lo inteligible no son dos mundos, sino dos grados de conocimiento de un único mundo real. Desde este planteamiento Aristóteles emprende el proyecto de tratar de dar respuesta a los dos grandes problemas del mundo griego:

    • El problema del cambio.
    • El problema de lo uno y lo múltiple
  • CRITICA A LA TEORIA PLATÓNICA DE LAS IDEAS

     

    Capitulo 2 de FILOSOFÍA, TEXTO Y TÉRMINOS

    Como hemos dicho Aristóteles pasó cerca de veinte años estudiando en la Academia de Platón y podemos decir que sin Platón su filosofía no hubiese sido la misma. De hecho aunque la diferencia entre ambos es grande, también son muchos los puntos que ambos filósofos tienen en común. La principal objeción que Aristóteles hace a la doctrina de su maestro es que esta abre un abismo entre los objetos sensibles y las Ideas. Platón instaura un dualismo cuyo resultado es privar al mundo sensible de la mayor parte de su realidad y de su significación. Esta es la crítica más radical de Aristóteles, lo que no podía aceptar de su maestro.Mientras que para Platón existe un mundo de formas trascendentes, realizado parcial y transitoriamente en el mundo sensible, y en el que debemos buscar la sustancia y realidad de las cosas, para Aristóteles la explicación acerca de la naturaleza debe buscarse en el interior de las cosas mismas (inmanentismo). Aristóteles preferirá dirigir su mirada al reino de la naturaleza para tratar de encontrar en ésta la tan añorada perfección platónica. La perfección no es necesario buscarla en reinos transcendentes, inmutables, eternos... No es necesario escapar de este mundo. Cada cosa, en éste de aquí, lleva escrito su proyecto de consecución del fin propio. Así pues, Aristóteles rechaza la Teoría de las Ideas y tratará de buscar una nueva explicación de la realidad en la que se encuentra integrado lo inteligible y lo sensible, lo universal y lo concreto. La realidad de la que debemos partir, o realidad primera, según Aristóteles, es la de las cosas concretas que nos rodean y que percibimos por los sentidos. Éste es el realismo aristotélico, en contraposición al idealismo platónico, para el que las ideas eran lo realmente real.Dada la estrecha relación que existió entre ambos filósofos, Aristóteles dedicó mucho tiempo y esfuerzo en fundamentar su crítica a Platón. Los libros I, VII, XIII y XIV de la Metafísica y su desaparecido tratado Sobre las Ideas están prácticamente dedicados a rebatir la doctrina platónica.Según Aristóteles Platón partió de la búsqueda socrática de las definiciones. Mediante éstas Sócrates pretendía definir y determinar la esencia de las cosas (recordemos que esta búsqueda estaba centrada fundamentalmente en el interés de Sócrates por los problemas morales). Como sabemos conocer la esencia de algo supone conocer aquello que “es realmente”. Conocer la esencia (“lo que es” tal cosa) era para él conocer el concepto general o universal. Platón fue más allá de su maestro Sócrates y consideró que la esencia de las cosas, a las que llamó Ideas, existen separadamente de las cosas mismas. Las Ideas, aquello que le hace a lago ser lo que es, no existen en el mundo de los fenómenos, de lo sensible, si no en un mundo separado al que Platón llamó Mundo Inteligible o Mundo de las Ideas. Este es un mundo independiente, previo y totalmente separado del mundo sensible por el que en ningún sentido se ve afectado.Cuando algo, como las Ideas platónicas, tiene una existencia separada y no necesita de ninguna otra cosa para existir, entonces decimos que es una realidad subsistente.El hecho de que las Ideas sean substanciases algo Aristóteles no puede admitir. En este punto se centran la mayoría de las críticas que Aristóteles hace a Platón: no es posible que la esencia de las cosas exista separadamente de las cosas mismas.Según Aristóteles Platón quedó “anclado” en una visión mítica del mundo, en la que los conceptos del hombre se confunden con el mundo real.Aristóteles señaló que no existe nada en la mente que no haya estado antes en los sentidos, y Platón podría haber dicho que no hay nada en la naturaleza que no haya estado antes en el mundo de las Ideas. Cuando Aristóteles rechaza el mundo de las Ideas de Platón la realidad vuelve al mundo natural del tiempo y el cambio. Para Platón el mundo de las formas inmateriales –mundo de las Ideas- contenía la verdadera Naturaleza de las cosas y los objetos del conocimiento. Como ya hemos estudiado, el problema le surge a Platón a la hora de encontrar la relación entre el mundo sensible y el mundo ideal. Aristóteles veía esta relación muy problemática y pensaba que Platón no la había aclarado lo suficiente. Aristóteles resuelve tal dificultad negando la realidad independiente (subsistente) de las Ideas. La esencia de las cosas no puede encontrarse fuera de las cosas mismas, separada de estas. La esencia ha de constituir la naturaleza del ser que las posee.Las principales críticas de Aristóteles a la Teoría de las Ideas platónica son las siguientes:

    1.  Aristóteles estará de acuerdo con Platón en que hay un elemento común entre todos los objetos de la misma clase, el universal, la Idea, que es la causa de que apliquemos la misma denominación a todos los objetos del mismo género; admitirá, por lo tanto, que ese universal es real, pero no que tenga existencia independiente de las cosas, es decir, que sea subsistente. La teoría de las Ideas, por lo demás, al dotar de realidad subsistente al universal, a la Idea, duplica sin motivo el mundo de las cosas visibles, estableciendo un mundo paralelo que necesitaría a su vez de explicación.
    2.  Tampoco es capaz de explicar el movimiento de las cosas, que era uno de los motivos de su formulación; (recordemos que, al igual que los pluralistas intentaban con su propuesta explicar la permanencia y el cambio, la teoría de las Ideas se propone con la misma finalidad); ahora bien, esta teoría no ofrece ningún elemento para explicar el movimiento, el cambio, ya que siendo las Ideas inmóviles e inmutables, si las cosas son una imitación de las ideas habrían de ser también inmóviles e inmutables; pero si cambian ¿de dónde procede ese cambio?. ("Metafísica", libro 1,7).
    3. Aristóteles considera que la teoría de las Ideas es imposible, ya que establece una separación entre el mundo visible y el mundo inteligible, es decir, entre la sustancia y aquello por lo que una sustancia es, su forma o esencia. Las Ideas, en efecto, representan la esencia de las cosas, es decir, aquello por lo que las cosas son lo que son. ¿Cómo es posible que aquello por lo que algo es lo que es no resida en el objeto, sino fuera de él? ¿Cómo es posible que aquello que hace que el hombre sea hombre, su esencia, la Idea de hombre, no resida en el hombre, sino que exista independientemente de él? Las formulaciones de Platón para tratar de explicar la relación entre las Ideas y las cosas, las teorías de la participación y la imitación, por lo demás, lejos de explicar dicha relación no son más que metáforas.  
    4. Ya el mismo Platón había criticado dichas teorías en el Parménides; Aristóteles insistirá en sus carencias con el argumento del "tercer hombre": si el hombre es el resultado de la imitación de la Idea de hombre, y tal Idea es entendida como una entidad de carácter individual, ¿A qué otra realidad imita la Idea de hombre? Debe existir un tercer modelo de hombre para explicar la similitud entre el hombre concreto y la Idea de hombre, del mismo modo que se postula la Idea de hombre para explicar la similitud entre los hombres concretos. De ese modo encadenaríamos hasta el infinito la exigencia de un modelo del modelo, lo que nos llevaría al absurdo. Por otra parte, las cosas no pueden provenir de las Ideas; sin embargo, es esa una afirmación crucial de la teoría de las Ideas, al concebir que las Ideas son causa de las cosas; no obstante, es el mismo Platón en el Timeo quien explica que las ideas son sólo el modelo en el que se inspira el Demiurgo para modelar las cosas, es decir, las causas ejemplares de las cosas, pero no sus causas eficientes. ("Metafísica", libro 1,7).

    5. En esta crítica aristotélica a la teoría de las Ideas se vislumbran ya los fundamentos de su propia metafísica: ante la imposibilidad de que Ideas expliquen coherentemente la causa de lo real propondrá la teoría de las cuatro causas del ser; y ante la irrealidad de las Ideas, propondrá su teoría de la sustancia. La inconsistencia de la explicación platónica del cambio, por lo demás, le llevará a proponer la distinción entre ser en acto y ser en potencia

       

  • OBRAS DE ARISTÓTELES

     

    El Liceo de Aristóteles fue una escuela filosófica fundada por Aristóteles y está situado tras los muros de la antigua muralla de Atenas que fue arrasada por Lucio Cornelio Sulla en el 86 A.C y más tarde reconstruida. La ubicación del Liceo permaneció desconocida durante siglos hasta su descubrimiento durante unas excavaciones en 1996.

    Capitulo 3 de FILOSOFÍA, TEXTO Y TÉRMINOS

    Las obras de Aristóteles se clasifican en dos tipos de libros:

    • EXOTÉRICOS: Estaban destinados al gran público, es decir, personas no especializadas (el público exterior). Estos se suelen elogiar por su elegancia y su valor literario, la mayoría están escritos en forma de diálogo.
    • ESOTÉRICOS: Estaban destinados a personas pertenecientes al Liceo y tratan de cuestiones profundas de la filosofía. Son lecciones o cursos, hoy podríamos decir que eran apuntes de clase por lo que su redacción no es tan valiosa desde el punto de vista literario.

                     Aristóteles divide las ciencias en: teóricas, prácticas y poéticas.Poíesis, de donde viene nuestro término poesía, quiere decir en griego producción, fabricación. La poíesis se caracteriza por ser una actividad destinada a lograr una finalidad, por ejemplo, la fabricación de una casa tiene como fin la casa; o la composición de una canción tiene como finalidad la canción.La prâxis o práctica es una acción, una actividad cuyo fin es ella misma. El hecho de no aspirar a otra cosa fuera de sí misma hace que este tipo de acción sea considerada por Aristóteles como superior a la poíesis (que tiene un fin externo). Dentro de este tipo de acción tendríamos la política.La theoría o contemplación es un modo de praxis; la teoría es también práctica, no se oponen, se diferencian en que la teoría es el grado máximo de la prâxis. La contemplación es una acción cuyo fin es ella misma pero que, además, tiene en sí misma su objeto. El político, por ejemplo, necesita de algo para su acción, la polis; el hombre teórico no necesita más que su propia mente; es el más autosuficiente de todos los científicos y, por lo tanto, el superior.De esta distinción se derivan tres tipos de vida y tres modos de ciencia:Las ciencias teóricas son la matemática, la física y la metafísica. Las principales obras de este grupo son: la Física, el libro Del cielo, el Del mundo, el De Anima y toda una serie de tratados sobre cuestiones físicas y biológicas; y sobre todo, los catorce libros de la Metafísicao Filosofía primera.Las ciencias prácticas son la ética, la política y la economía, es decir, las de la vida individual y social del hombre. Sus obras principales son sus tres éticas: Ética a Nicómaco, Ética a Eudemoy Gran Ética.Las obras poéticas son la Poética, que es una de sus obras más influyentes, y la Retórica.Como podemos ver Aristóteles se interesó por todos los saberes y para él los objetos del mundo físico no eran inapropiados para ser objeto de conocimiento.

  • LA CERTEZA MÁS ANGUSTIOSA

    Acerca de la muerte, la filosofía sólo conoce dos posturas: o bien se aferra a los postulados religiosos, que ofrecen la esperanza de una existencia en el más allá; o bien niega la vida de ultratumba y recomienda concentrarnos en la presente.

  • LA ECUACIÓN QUE CONDUJO A LA BOMBA NUCLEAR

     

     En 1905, un joven de veintiséis años llamado Albert Einstein, que trabajaba como funcionario en la Oficina de Patentes de Berna, publicó en la revista Annalen der Physik una serie de artículos que iban a revolucionar el mundo científico al sentar las bases de la mecánica cuántica y de la teoría de la relatividad. 

Quien no quiere pensar es un fanático; quien no puede pensar, es un idiota; quien no osa pensar es un cobarde.

Sir Francis Bacon (1561-1626) Filósofo y estadista británico.

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