LOS FILÓSOFOS CONTRA DIOS

 Dios era marino. El capitán del buque fantasma desembarcó en la isla de la nada y cultivó la vida. Bajo su soberanía, se hizo la luz y se instauró el orden cósmico. Algunas criaturas que le atribuían su existencia reconocieron este privilegio mediante tributos y rituales. Nada es más evidente para los creyentes; pocas cosas son tan ominosas para un ateo.

 La primera expresión que encontramos del creacionismo son los mitos. Los mitos son narraciones, protagonizadas por seres fantásticos, que narran la creación de alguna cosa. El pensamiento mítico además está caracterizado por el uso de técnicas adivinatorias, la ritualización de las creencias, el dominio de la superstición, el cultivo de la magia y, en definitiva, un amplio abanico de realidades que alejan esta primera expresión del pensamiento de la objetividad.

 Habitualmente el mito más importante en una cultura, el que llega a ser el modelo ejemplar de todos los demás, es el mito cosmogónico: la narración del origen del mundo. En algunos relatos, como el primer capítulo del Génesis bíblico, la creación del mundo procede de la nada. Los mitos egipcios, australianos, griegos y mayas también hablan de la creación a partir de la nada. En la mayoría de estos mitos, las deidades son todopoderosas.

 Muy semejantes a éstos son los mitos del mundo surgidos de un huevo, conocidos en África, China, India, el Pacífico Sur, Grecia y Japón. En estos mitos, la creación se encuentra simbolizada por la ruptura sucesiva del huevo fecundo.

 El creacionismo es una doctrina religiosa que asegura que cada cosa existente fue creada por una instancia superior. Este postulado deviene un aspecto troncal de las grandes religiones monoteístas. Frente a él, se alzan las convicciones mecanicistas.

 La explicación mecanicista aparece por primera vez en Demócrito, cuando justifica la creación del cosmos, así como todos los procesos naturales, a partir de dos principios físicos: partículas extensas y movimiento. El mundo, según este pensador, se formó al azar.

 Pero es a partir del siglo XVII cuando esta explicación cuaja transformándose en el sistema filosófico hegemónico. En la época del Barroco, basándose en el desarrollo de la mecánica, particularmente de las teorías de Newton, muchos filósofos tendieron a concebir la naturaleza desde un punto de vista físico. La expresión clásica de este planteamiento se encuentra en Ensayos sobre la ley de la naturaleza de Locke. Esta concepción cientificista, con el paso del tiempo, desemboca en el ateísmo.

 El ateísmo niega la existencia de Dios. Los ateos no creen que en el mundo haya nada mágico, ni sobrenatural, ni omnipotente, ni eterno, ni todopoderoso. Dios no existe. La vida eterna no existe. El alma no existe. Maréchal describe de la siguiente forma al nuevo personaje: "Dios no siempre ha existido(...)El ateo es el que, replegándose sobre sí mismo y librándose de todos los lazos que le han hecho contraer a pesar suyo, o inconscientemente, remonta a través de la civilización a ese antiguo estado de la especie humana, y apoderándose a su alrededor de los prejuicios de todo color, se acerca lo más posible a ese tiempo afortunado en que no se sospechaba de la existencia divina, en que se trabajaba bien, en que uno se encontraba solo con los deberes de la familia. El ateo es el hombre de la naturaleza(...)No tengo más necesidad de un Dios que él de mí."

 Sylvain Maréchal, que nació en París en 1750 es un ejemplo de ateo. Fue admirador de Voltaire, Condillac, Helvetius, los materialistas, Diderot. Bajo la influencia de Rousseau postula un socialismo de carácter agrario y naïf. En 1780 publica una obra netamente atea: Fragmentos de un poema moral sobre dios, donde plantea la necesidad de sustituir el culto a las divinidades por la expresión de la razón. Por la publicación de un calendario donde los santos son sustituidos por nombres de sabios de la época es encarcelado durante tres meses. Desde aquel momento, la precaución le hace firmar el resto de sus obras con seudónimo. A pesar de redactar el Manifiesto de los iguales, donde se acerca a las ideas de Babeuf, las feministas no le perdonan, con razón, que sus ansias de equiparación no bastaran para reconocer la necesidad de la educación femenina.

 Tal vez su obra más conocida, sin serlo mucho, es su Diccionario de los ateos antiguos y modernos, donde recoge más de 800 nombres de personas de todas las condiciones que, a su parecer, profesan el credo ateo. Entre los principales se destacan los hombres de su tiempo: D´Holbach, Condorcet, Bufón, Diderot, D´Alembert, La Mettrie,etc. Sus ganas de encontrar adeptos al ateísmo le hacen incluir todo tipo de personajes, de Petrarca a Newton. Veamos qué dice, por ejemplo, de Epicuro: lo considera un verdadero hombre de genio; tal vez, el más grande y más perfecto ateo de la antigüedad que combatió con todas las armas a su alcance el creacionismo. También los son, según él, los atomistas, los cínicos, los sofistas, Sócrates y hasta algún santo. Especial atención merece Spinoza.

 Las obras de los sabios renacentistas que ponían en cuestión la religión revelada y la autoridad religiosa tampoco pasan desapercibidas para Maréchal, pero es con Spinoza, según su opinión, con quien experimenta un profundo auge el ateísmo. Porque, si es verdad, como dijo Schopenhauer, que el panteísmo es una forma educada de echar a Dios, encontramos a Spinoza abriéndole la puerta. Así hay que entender su célebre postulado de que no existen dos reinos separados como el mental y el corporal, sino que sólo existe un ámbito de la existencia. "Dios o naturaleza". Spinoza reclama con igual vehemencia el derecho a la libertad de expresión porque: "existe tanta diferencia entre las cabezas como en los paladares". El epitafio que le redactaron los creyentes expresa lo hirientes que para ellos debieron ser sus postulados, cito de memoria: "Escupe sobre esta tumba, esperemos que así no se propague su pestilencia".

 En torno a las lecturas de Spinoza, en casa del conde de Boulainvilliers, se desarrolló un grupo de intelectuales que profesaban las ideas ateas. De este círculo clandestino salieron algunos de los ateos más importantes del siglo XVIII: Dumarsais, Fréret..

 El filósofo no es aguerrido e intrépido como Casanova, prototípico aventurero de la época, pero a pesar de ello tiene la valentía suficiente para enfrentarse al poder y reivindicar la razón ante la fe. De este modo, la argumentación se considera imprescindible, mientras que la fe es algo superfluo. Tampoco se lo puede emparentar con el modelo de dama ilustrada, frívola y coqueta, que convoca reuniones en salones literarios, a pesar de acostumbrar a formar círculos o grupos que estructuran corrientes de pensamiento. Ni mucho menos tiene nada que ver con el burgués, el gran protagonista del siglo, a pesar de encarnar un carácter pragmático que lo emparenta con él; el mundo sólo está hecho de materia, que es concebida como eterna, y con el principio de movimiento en sí misma.

 La idea fundamental del pensamiento de La Mettrie es el materialismo. Durante los siglos XVII y XVII se había llegado a la convicción de que el universo tenía sus propias leyes físicas y funcionaba, de acuerdo con ellas, de una manera autónoma. Sin embargo, en la mayoría de los casos se pensaba que había una inteligencia previa responsable de la organización del mundo. La concepción materialista del origen de la vida niega esta versión y elimina la idea del sumo hacedor. No hay, por tanto, un sujeto previo, ni un plan previsto. Sólo existe ka materia ciega, que tiene capacidad de movimiento y de transformarse a sí misma y desplazarse al azar. Esta misma convicción la tuvieron en diferentes épocas autores como Hobbes, D´Holbach, Leopardo o Nietzsche.

 A mediados de siglo, el barón D´Holbach ofrecía dos cenas semanales, los jueves y domingos, en su casa con los mejores científicos y pensadores de la época: Diderot, Rousseau, Helvecio, Hume, Sterne. A partir de estos encuentros el barón de dedicó a traducir libros antieclesiásticos que hacía copiar a personas de confianza para que nadie pudiera atribuirle su autoría (evitando las costumbres de la época que consistían en enviar a los ateos a la cárcel, a la hoguera, al exilio). Holbach pensaba que la idea de Dios sólo se impone a algunas personas debilitadas, apenadas y asqueadas de este mundo; a algunas personas en las que las pasiones están ya mitigadas, sea por la edad, sea por las enfermedades, sea por los golpes de la fortuna.

 Feuerbach será otro ateo, desde el punto de visto antropológico, cuyos planteamientos anticiparán los trabajos de los padres del ateísmo contemporáneo: Marx, Nietzsche y Freud.

 No es Dios quien ha creado al hombre a su imagen, sino el hombre quien ha creado a Dios, proyectando en él su imagen idealizada. El hombre atribuye a Dios sus cualidades y refleja en él sus deseos realizados. Cuanto más engrandece el hombre a Dios, más se empobrece a sí mismo. El hombre proyecta en un ser ideal sus cualidades, negándoselas a sí mismo. De este modo, reserva para sí lo que en él hay de más bajo y se considera nada frente al Dios que ha creado: "Dios es el espejo del hombre".

 Un pobre emigrante, Carlos Marx, que se refugia en la Biblioteca Británica huyendo del frío, la suciedad y el hacinamiento de su miserable vivienda en el Londres de la época, encuentra una clara aplicación política a los devaneos antropológicos de Feuerbach. Para Marx, el hombre hace a la religión y no la religión al hombre: "La religión es el suspiro de la criatura oprimida, el alma del mundo sin corazón, como lo es el espíritu de condiciones donde el espíritu está ausente. La religión es el opio del pueblo". La abolición de la religión es una necesidad imperiosa para poder gozar de la felicidad en la tierra, como lo es la abolición de la explotación del hombre por el hombre o del mismo Estado:"La crítica de la religión es así, en germen, la crítica de este valle de lágrimas, cuya aureola es la religión". Marx escribe en 1814:"El ateísmo es una negación de Dios, y por esta negación pone la existencia del hombre".

 La muerte de Dios para Nietzsche significa el fin del pensamiento platónico que había dominado la historia de la filosofía occidental. El mismo que aún nos gobierna a través de la moral, la religión y la metafísica. La concepción platónica de la existencia pone más énfasis en la otra vida, en otro mundo, que en ésta.

 La vida es un continuo devenir, una creación constante que no es susceptible de ser dominada por ninguna ley ni por ningún orden. Los filósofos, en cambio, se han dedicado a encorsetar ese devenir, racionalizándolo con conceptos ideales que matan lo más genuino del hombre, la creación t vivencia de su propia vida. Hay un resentimiento, un recelo hacia la vida que lleva al hombre a dividir el mundo en uno real, superior, y otro aparente, dependiente de aquél. El motivo de esto es la necesidad que tiene el hombre de sobrevivir en el difícil e inseguro mundo en devenir. Con ello se inserta el hombre en una actitud contraria a la naturaleza.

 El descubrimiento de que Dios ha muerto y que es el propio hombre el que tiene que vivir conduce a una reconversión de sí mismo y de sus actitudes ante la vida. Ahora no tiene que buscar valores fuera, sino dentro. Pero no es fácil, entre otras cosas, porque Dios se resiste a desaparecer. Escribe Nietzsche en La gaya ciencia;"Después de que Buda murió, se expuso su sombra durante siglos en una caverna, una sombra formidable y terrible. Dios ha muerto, pero la especie humana está hecha de tal manera que quizá seguirá durante milenios en cavernas en cuyo fondo se expondrá su sombra.¡Y a nosotros nos hace falta vencer su sombra!.

 Freud demostrará cómo el inconsciente es la caverna más recóndita donde se proyecta la sombra de Dios. Para Freud, el origen de la religión estaría en el complejo de Edipo. Según el padre del psicoanálisis. El hombre, al sentirse incapaz de soportar su debilidad y su abandono frente a las exigencias de la naturaleza y de la sociedad, se refugia en una regresión infantil e inventa un Dios que le protege: un padre protector y poderoso. La religión sería, para él, una neurosis obsesiva.

 En El porvenir de una ilusión, Freud no deja lugar a dudas: "la religión es, sin paliativos de ningún género, esa neurosis obsesiva de la colectividad humana". Dios sería sólo una sublimación del padre. Si la cultura consiste en reprimir los instintos, la religión es un tratado del temor al padre, referido a un padre colectivo. La religión es un producto secundario, por tanto algo falso, falaz, ilusorio y, a pesar de ello, mueve montañas y nunca le faltan adeptos. Dios se esconde detrás de diferentes realidades que marcan profundamente nuestro tiempo.

 La palabra "enteógeno" tiene su raíz en el término griego entheos, que literalmente significa "dios dentro". Fue utilizada por primera vez en el año 1979 para designar las sustancias vegetales que, una vez ingeridas, proporcionan una experiencia divina, y en la práctica ha sustituido a otras denominaciones como "drogas psicodélicas", "alucinógenos", "psicoactivos", por lo menos entre los especialistas. En este momento, pues, la palabra "enteógeno", sirve para referirse, en un sentido amplio, tanto a productos naturales como artificiales que produzcan modificaciones de carácter extático en la mente.

 He dedicado todo un libro a describir lo que llamo "Religión de la vida": el impulso trascendente que se esconde detrás de prácticas cotidianas como la política, el arte, la fiesta o el sexo. Las personas perseguimos modificar nuestra consciencia a través de medios bioquímicos (alcohol, enteógenos), mecánicos (danza, música) o prácticas extáticas (ayunos, yoga, meditación) persiguiendo lo mismo que antes encontrábamos en la religión. La mayoría de las prácticas lúdicas occidentales también tienen relación con los estados alterados de la conciencia: las discotecas, el consumo de alcohol, el volumen y el ritmo de la música, el baile, hasta el cine.

 Eckhart lo denomina "Dios"; Reich, "orgasmo"; Woody Allen, "Bergman"; la filosofía china, "tao"; los hinduistas, "brahman"; los budistas, "nirvana"; los presocráticos, "cosmos", Platón, "idea"; Parménides, "ser"; Santa Teresa, " el otro"; Freud, "ello"; Huxley, "la bienaventuranza luminosa"....

 Los ímprobos esfuerzos de los ateos parecen, pues, no tener la recompensa apetecida: Dios resucita siempre en la forma más inesperada. Razón de más para no cejar en el empeño de intentar ahuyentarlo.

Quien no quiere pensar es un fanático; quien no puede pensar, es un idiota; quien no osa pensar es un cobarde.

Sir Francis Bacon (1561-1626) Filósofo y estadista británico.

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